Tibetan
ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པོས་དབེན་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་དང་མ་རིག་པ་ལྟ་བུས་བདག་གིས་མྱུ་གུ་འདུ་བྱེད་ལྟ་བུ་འདི་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག་མྱུ་གུ་དང་འདུ་བྱེད་དེ་དག་གིས་བདག་འདིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་ཟག་གི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཟས་གོས་གནས་མལ་སོགས་བྱས་ནས་རང་ཉིད་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལའང་། རྒྱུན་གྱི་དབང་གིས་བྱེད་པོ་སོགས་སུ་བཏགས་ཀྱི། དོན་ལ་བྱེད་པ་པོར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྟོན་དུས་བཟའ་བར་བྱའོ་ སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུའི་དཔྱིད་དུས་ས་བོན་འདེབས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དེ་ལོ་ཏོག་གི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་སྡུད་པ་ལ་ཉེ་བར་ཕན་པའི་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་དེ་རང་ཉིད་ཀྱང་སྔོན་སོང་གི་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་ལ། སེམས་པ་དེ་ཁོ་ནས་ལོ་ཏོག་རང་དབང་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཚོགས་པའི་ཐ་མར་ལོ་ཏོག་བསྐྱེད་ལ། འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་ཕྱིར་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པོ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུས་བསྒྲུབ་ཅིང་རྒྱུ་དེ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཤིང་འདི་ནི་མི་འདིས་བཙུགས་སོ་ཞེས་བྱེད་པོར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་ཐོག་མར་རྒྱུའི་ཚོགས་བསྡུད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་བྱེད་པ་པོ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་བ། མི་འདོད་འདོད་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྤྱིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་ཆེ་སྟེ། རྒྱུ་གང་ལས་འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ། འབྲས་བུ་གང་ཞིག་རྒྱུ་གང་ལ་བལྟོས་པ་དང་མི་བལྟོས་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པའམ། གནས་ཡོད་པ་དང་གནས་མེད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་འདས་བླང་དོར་གྱི་བྱ་བ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་གཞན་དབང་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བསྟན་པ་འདིས་མཚོན་ནས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། མི་འདོད་པ་གཞན་དབང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱིས་མི་འདོད་བཞིན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འདོད་པ་གཞན་དབང་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཡུལ་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་གྱི་དབང་ལམ་སྒོམ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མ་སྤང་པར་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་དུ་བྱུང་བ་གཞན་དབང་ནི་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ལས་བསགས་པས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་བྱེད་པ་གཞན་དབང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བདུན་ལ་དབང་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འཐོབ་པ་གཞན་དབང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཞན་དབང་ནི་འཕགས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང་ཚེའི་གཞན་དབང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བདུན་པོ་འདི་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་མེད་པའོ། ། དེ་ལ་མི་འདོད་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་སུས་ཀྱང་མི་འདོད་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་མི་དགེའི་ལས་སྔོན་སོང་གི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་ཏེ་རང་གི་འདོད་པས་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་གནས་ཡོད་ལ། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་གནས་མེད་པས་འདོད་པའི་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་དགེ་བའི་ལས་སྔོན་སོང་ལ་རགས་ལས་པའི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་ཏེ། རང་གི་འདོད་པས་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལས་རྣམ་དག་ཐོབ་པ་དང་། མ་སྤངས་ན་མི་ཐོབ་པ་སོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་སོ་སོའི་གནས་ཡོད་སྐབས་ཡོད་དང་། གནས་མེད་སྐབས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེས་མཚོན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེས་བུའི་རང་འདོད་ཀྱིས་བཅོས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་གང་ལ་གང་ཞིག་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དང་། གང་ལ་གང་གནས་མིན་ཞིང་སྐབས་མིན་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ། འཛིན་དང་གནས་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་ཉན་གྱིས་ཞུས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། མིག་དབང་སོགས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་ལྔ་དང་། ཡིད་དབང་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། ཕོ་དབང་དང་། མོ་དབང་དང་
Chinese
不是的。一切法都远离作者，而是依靠缘起而产生的。比如种子和无明，不会认为“我”产生了像幼苗和行为这样的东西，幼苗和行为也不会认为“我”产生了它们。像这样，以缘起不虚的方式产生，一切法也都是如此。一切有为法都是刹那生灭的，在因果生灭的方式上没有差别。因此，即使是先考虑个人的想法，然后制造食物、衣服、住所等，自己去享用，也只是因为习惯而假立为作者等，实际上并没有成立作者。比如，想到秋天要吃东西，男子春天想播种的念头，虽然对于聚集庄稼的因的集合有接近的帮助，但它本身也是由先前的原因产生的。不是仅仅凭借这个念头就能随意产生庄稼，而是在此之外，聚集了无数的因，最终才能产生庄稼。当果实庄稼产生的时候，所有的因都已经灭尽，因此，没有任何能真实成立的庄稼的作者。因为是由各种法的因所成就，而这些因也是刹那生灭的，所以无法找到作者。然而，像“这棵树是这个人种的”这样执着于作者，最初聚集因的集合的那个人的蕴的相续，只是假立为作者而已。要知道世间的一切名言都是如此安立的。第五，通过“不欲求和欲求”等来指示。一般来说，知道应处和非应处，这个范围非常广泛。比如，从什么因产生什么果，不产生什么果；什么果依赖于什么因，不依赖于什么因等等，像这样的存在和不存在的方式，或者说，通过了解应处和非应处的方式，可以对轮回和涅槃的取舍等一切细微和粗大的行为进行取舍。因此，这里通过指示七种他力的相，来指示要精通一切应处和非应处的方式。那是什么呢？
English
It is not. All phenomena arise dependently, devoid of a creator. For example, seeds and ignorance do not think, "I" produce things like sprouts and actions, and sprouts and actions do not think, "I" am produced by them. Just as they arise in the manner of unfailing dependent origination, so too are all phenomena. All conditioned phenomena are momentary, and there is no difference in the way they arise and cease as cause and effect. Therefore, even in the case of first considering a person's thoughts, then making food, clothing, shelter, etc., and enjoying them oneself, it is only due to habit that one is labeled as the creator, etc., but in reality, there is no established creator. For example, thinking of eating in the autumn, the thought of a man wanting to sow seeds in the spring, although it is a closely beneficial cause for gathering the collection of causes for crops, it itself is also produced by other prior causes. It is not that crops can be freely produced by that thought alone, but rather, after countless causes occurring outside of it have gathered, crops are finally produced. When the fruit, the crop, arises, all the causes have ceased, therefore, there is no truly established creator of the crop. Because it is accomplished by the causes of various phenomena, and these causes are also momentary, the creator cannot be found. However, like the clinging to the creator in the statement, "This tree was planted by this person," the continuum of the aggregates of that person who initially gathered the collection of causes is merely labeled as the creator. Know that all worldly conventions are established in this way. Fifth, it is indicated by "not desiring and desiring," etc. In general, knowing what is appropriate and inappropriate is very extensive. For example, what fruit arises from what cause, and what fruit does not arise; what fruit depends on what cause, and what fruit does not depend on what cause, etc., like such ways of existence and non-existence, or through understanding what is appropriate and inappropriate, one can engage in taking and abandoning all subtle and gross actions of samsara and nirvana. Therefore, here, by indicating the seven aspects of other-power, it is indicated that one should be skilled in all ways of what is appropriate and inappropriate. What is that?
Chinese
就像以不善用自己的欲望，被他力所支配的业力导致不情愿地堕入恶道；又像以善用自己的欲望，被他力所支配的业力导致获得所欲的善趣；又像修持清净的他力之道，却没有断除障碍，就无法获得清净；又像俱生他力，由于积累了无与伦比的业力，所以在同一个世界中，不会同时出现两位佛陀和两位转轮王；又像能作他力，在女性的身体上，无法拥有轮宝等七宝；又像获得他力，在女性的身体上，无法获得独觉佛和佛陀之位；普遍行为他力，就像圣者不会普遍地行杀生等行为。像这样，由业、烦恼和寿命三种他力所概括的这七种，就是他力本身的意义。例如，以不善业堕入恶道是确定的，而以不善业获得善趣是不确定的，没有机会的。 这就是所谓的不欲他力。虽然没有人愿意堕入恶道，但这是由于过去不善业的他力所致，无法以自己的意愿来阻止。同样，以善业获得善趣是确定的，而以善业堕入恶道是不确定的，所以获得所欲的善趣，也是依赖于过去善业的他力，并非由自己的意愿所能决定的。同样，从断除障碍而获得清净，以及不断除障碍就无法获得清净等等，对于其余的例子，也要了解各自的确定和不确定的情况，并以此为例，了解一切法的自性，其本来的状态是无法以个人的意愿来改变的，从而精通于何者在何处是确定的，以及何者在何处是不确定和没有机会的肯定和否定之理。第六，以执持、存在等来指示。这也是应婆罗门自性所问而说的，说了二十二根，即眼根等五种色根，以及意根、命根、男根和女根。
English
It is like being unwillingly led to evil destinies by the karma of misusing one's desires, being dominated by other forces; and like obtaining desired happy realms by the karma of well using one's desires, being dominated by other forces; and like not attaining purity without abandoning obscurations while meditating on the path of pure other-power; and like the co-emergent other-power, because of accumulating incomparable karma, two Buddhas and two Chakravartins do not appear together in one world; and like the empowering other-power, one cannot possess the seven treasures such as the wheel jewel in the basis of a female body; and like the attainable other-power, one cannot attain the state of a Pratyekabuddha and Buddhahood itself in the basis of a female body; the universally practiced other-power is like the noble ones not universally practicing killing and so on. Thus, these seven, summarized by the three other-powers of karma, afflictions, and life, are the meaning of other-power itself. For example, going to bad destinies by non-virtuous karma is certain, and going to good destinies by it is uncertain and has no opportunity. This is called the unwanted other-power. Although no one wants to go to bad destinies, it is due to the other-power of past non-virtuous karma, which cannot be reversed by one's own will. Similarly, going to good destinies by virtuous karma is certain, and going to bad destinies is uncertain, so obtaining the desired good destiny also depends on the other-power of past virtuous karma, and it is not entered by one's own will. Similarly, obtaining purity from abandoning obscurations, and not obtaining it if not abandoned, and so on, for the remaining examples, one should also understand the respective certain and uncertain situations, and by taking this as an example, understand that the nature of all phenomena, its original state, cannot be altered by individual will, and thus become skilled in the principles of affirmation and negation, of what is certain in what place, and what is uncertain and has no opportunity in what place. Sixth, it is indicated by grasping, existence, and so on. This is also said in response to the Brahmin's question about nature, stating twenty-two faculties, namely the five physical faculties such as the eye faculty, and the mind faculty, the life faculty, the male faculty, and the female faculty.