Tibetan
དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་རྣམ་དག་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་རྣམ་དག་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་བཅུར་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་སོ། །ས་དྲུག་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དོན་མཐོང་བས་སྔར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དང་། ས་བདུན་པར་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རོ་གཅིག་པའི་དོན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ དུ་གནས་པ་དེ་ལས་བྲི་བ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་། དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གནས་སུ་རྟོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དབང་བཞི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་དབང་བ། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ། ལས་ལ་དབང་བའོ། །དེ་ཡང་ས་བརྒྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོས་མཚན་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་སྣང་ཞིང་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ན་ཞིང་དག་པ་ལ་དབང་བ་གཉིས་ཐོབ་བོ། །ས་དགུ་བར་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་འཐོབ་བོ། །ས་བཅུ་བར་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་བསྒོམས་པས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་ན་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་དེ་དག་གི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དབང་དེ་དག་གི་རྒྱུའམ་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་མངོན་ སུམ་དུ་མཐོང་བས་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས་ཤིང་། གཞན་ཕལ་པ་དག་གིས་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་བྲི་གང་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཅན་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པ་འདྲོད་པ་ཙམ་མོས་སྤྱོད་ནའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ས་དང་ས་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་པ་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་མཇལ་བའི་རྗེས་ཐོབ་ན་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ངེས་པ་འབད་མེད་དུ་ཐོབ་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇེ་དག་ཏུ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ས་ནས་སར་འཕར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའམ་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་མིང་ཅན། རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཡི་སྒྲིབ་པ་བཅུ་པོ་གང་ཞིགས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དག་ནི་ས་དེ་དང་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། ས་དེ་དང་དེ་ཐོབ་པས་འདི་དག་གཏན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེས་མཚོན་ནས་སྒྲིབ་པ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་བཤད་ཀྱང་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། ཐར་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡི་ སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཅིང་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དེར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་ཟད་དེ། འཐད་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཐར་བ་རྣམ་མཁྱེན་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་ཕུང་སུམ་པ་མེད་ལ། དེ་གཉིས་ལ་གཙོ་བོར་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ནས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་དང་། དེ་གཉིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་སྤོང་བྱེད་བདག་མེད་རྟོགས་པ་གཉིས་ཡིན་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་དམ་པ་གཞན་རྟོགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སུ་དྲང་ངེས་ཀྱི་མང་ཉུང་གི་མཐའ་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཟད་ནས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་དེ། གཞན་དུ་དེ་ལྟར་མིན་ན་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤང་བའི་རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གཏིང་ཚུགས་པ་འཆད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས་སྒྲིབ་པའི་ལེའུར་བཅད་པའི་འགྲེལ་བའོ།། །། གསུམ་པ་རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། རྩ་བ་མཚན་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཤིང་
Chinese
将安置处彻底清净，以及为了成熟有情而平等作意等十种，经中如是宣说。通过这些，证悟诸佛在法身上传承无别。第六地见到甚深缘起的意义，证悟到过去一切都是烦恼，将来转为清净的法并不存在；第七地证悟无相，证悟到一切法没有差别的唯一味道的意义；第八地获得无生忍，证悟到一切法安住于平等性中，从中没有减少也没有增加的意义；清净三地的智慧则会证悟到法界是四种自在的处所。四自在即是对无分别的法界自在，对清净刹土自在，对智慧自在，对事业自在。其中，第八地以在法界中平等进入一味的方式，因为没有戏论和相，所以获得对无分别的自在；因为无边显现和极度展示佛刹和眷属的坛城景象，所以获得对清净刹土的两种自在。第九地在等持中修习法界，在后得时以四种各别正知来说法，获得对智慧的自在。第十地在等持中修习法界，在后得之际，如其所愿地产生事业，获得对事业的自在。因此，这些地的等持智慧是那些自在的因或处所。而且，这是因为它以缘法界的力量所致，所以应当了知法界是那些功德生起之处。那些菩萨们如此现量 见到而能够确定，其他普通人则应当如此随之推测而知晓。对此，对于界是周遍和没有减少等意义，仅仅以信解行持也能存在，但是，地和地的智慧们在后得时现量见到如此清净的法界，以体验的力量毫不费力地获得断除增益的定解，从而使界的自性更加清净。
English
It is said in the sutras that the complete purification of the place of establishment and the equal thought for maturing sentient beings are the ten. Through these, it is realized that the Buddhas are not different in the lineage of the Dharmakaya. On the sixth ground, seeing the meaning of profound dependent origination, one realizes that there is no Dharma that was completely afflicted in the past and will become completely pure in the future; on the seventh ground, realizing the absence of characteristics, one realizes the meaning of the single taste in which all Dharmas are without difference; on the eighth ground, having obtained the forbearance of non-arising, one realizes the meaning that all Dharmas abide in equality, and there is no decrease or increase from it; the wisdom of the three pure grounds will realize that the Dharmadhatu is the place of the four powers. The four powers are the power over the Dharmadhatu of non-discrimination, the power over the completely pure field, the power over wisdom, and the power over action. Moreover, on the eighth ground, by entering into the Dharmadhatu in a single taste, since there is no elaboration or characteristics, one obtains power over non-discrimination; since the appearance of the Buddha field and the mandala of the retinue appear infinitely and are greatly shown, one obtains the two powers over the pure field. On the ninth ground, meditating on the Dharmadhatu in equipoise, in the subsequent attainment, one obtains power over the wisdom of teaching the Dharma with the four individual correct knowledges. On the tenth ground, having meditated on the Dharmadhatu in equipoise, at the time of subsequent attainment, actions arise as desired, and one obtains power over actions. Therefore, the equipoise wisdom of these grounds is the cause or place of those powers. Moreover, since it is due to the power of focusing on the Dharmadhatu, it should be known that the Dharmadhatu is the place where those qualities arise. Those Bodhisattvas thus directly see and are able to ascertain, while other ordinary people should infer and know in this way. Regarding this, although it is possible to practice with mere faith in the meaning of the sphere being all-pervasive and without decrease, etc., the wisdom of the grounds, in the subsequent attainment of directly seeing such a pure Dharmadhatu, effortlessly obtains the certainty of cutting off superimpositions through the power of experience, thereby making the nature of the sphere even more pure.
Chinese
因此，对于见到法界自性，应理解为由从地到地增长的特殊见地所涵盖的情况。因此，对于如何见到法界自性，存在着无明障蔽，即极度愚昧或名为所知障。其自身本质被二障所分割，并非烦恼性的十种障碍，而是与十种智慧相违背的这些障碍的对治，即是那些地。因为获得那些地，就能彻底断除这些障碍。第三，总结意义，由“烦恼的”等来表示。虽然以上述所说为例，阐述了无量无边的障碍，但如果简要总结其意义，则是障碍解脱并成就轮回之因的烦恼障，以及障碍现见一切所知之万智，并使之堕入戏论之境的所知障。一切障碍都包含在这二障之中。其原因是，实际上所要追求的只有解脱和一切智这二者，没有其他的结果。从主要障碍这两者的角度来说，安立为烦恼障和所知障。而这两者产生的因是执着人我和法我。断除这二种我执的对治是证悟二种无我。因为除了这二者所证悟的之外，没有其他更深的胜义谛可以证悟，所以也确定了二障在正说和需引导方面的多少。因此，当这二障断尽之后，因为没有其他障碍，所以希望从一切障碍中解脱。否则，如果不是这样，就无法如实地理解断除一切障碍的究竟解脱，以及断除障碍的对治等，因此就无法透彻地阐述道的体系。 《辨中边论》中关于障碍品的解释完毕。 第三，宣说所证悟的真如。分为：略说和广说。第一，根本以体性等来表示。应知的是，一切所知都包含在遍计所执、依他起、圆成实这三者之中，并且
English
Therefore, regarding seeing the self-nature of the Dharmadhatu, it should be understood as being encompassed by the situation of the special view that increases from ground to ground. Thus, regarding how to see the self-nature of the Dharmadhatu, there is the obscuration of ignorance, which is extreme ignorance or is named the obscuration of knowledge. Its own essence is divided by the two obscurations, not the ten afflictive obscurations, but the antidotes to these obstacles that are contrary to the ten wisdoms are those grounds. Because by attaining those grounds, these are permanently abandoned. Third, summarizing the meaning, it is shown by "of afflictions" etc. Although the immeasurable obscurations have been explained by the above-mentioned example, if the meaning is briefly summarized, it is the afflictive obscuration that hinders liberation and is the cause of accomplishing samsara, and the obscuration of knowledge that hinders the attainment of omniscience, which directly sees all knowable objects, and causes one to fall into the realm of elaboration. All obscurations are included in these two obscurations. The reason is that, in reality, what is to be sought is only liberation and omniscience, and there is no other result. From the perspective of primarily obscuring these two, they are established as the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. And the cause of the arising of these two is the clinging to the self of persons and the self of phenomena. The antidote to abandoning these two self-clinging is the realization of the two selflessnesses. Because there is no other deeper ultimate truth to be realized beyond what is realized by these two, the amount of the two obscurations in terms of direct and indirect teaching is also determined. Therefore, when these two obscurations are exhausted, because there is no other obscuration, it is hoped to be liberated from all obscurations. Otherwise, if it is not like this, one will not be able to truly understand the ultimate liberation of abandoning all obscurations, and the antidotes to abandoning obscurations, etc., and therefore the system of the path cannot be thoroughly explained. This concludes the commentary on the chapter on obscurations from the Madhyantavibhāga. Third, explaining the thusness that is to be realized. It is divided into: brief explanation and detailed explanation. First, the root is indicated by characteristics, etc. What should be known is that all knowable objects are included in the three: the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established, and