Tibetan
ང་དེ་ཡི་དབང་གིས་སྦྱིན་པར་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱུག་པོ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཚུལ་འཆལ་གྱིས་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོས་བཟོད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། ལེ་ལོས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་འབྲི་བ་དང་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། རྣམ་གཡེང་གིས་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བས་གདུལ་བྱ་མ་དད་པ་རྣམས་བསྟན་པ་འདི་ལ་འཛུད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་འཆལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། ཐབས་དང་བྲལ་བས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་མི་འཇུག་པས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་ནུས་པ་ཆུང་བས་ནི་སྟོབས་དང་དེའི་བྱེད་ལས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ ཤེས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ལོངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་ལ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྟོགས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མེད་ཅིང་། དེ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ས་བཅུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་རྣམས་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པས། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་གི་བྱ་ཡི་རྗེས་སོ་སོར་དབྱེ་མ་ནུས་པ་ལྟར་མཉམ་བཞག་གི་ངོས་ནས་སོ་སོར་འབྱེད་མི་ནུས་པས། མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ས་ནས་སར་འཕར་བའི་ཚེ་དེ་དང་དེའི་སྤང་བྱ་སྤོང་ལ། དེའི་ནུས་པས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ངེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་དེའི་ཆ་ནས་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་ས་དང་པོར་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཚེ་དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཉམ་བཞག་དེ་ནི་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་འདྲེན་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་མི་རྟོགས་པའི་གེགས་ དེ་ནི་ས་དེའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཐོབ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །དེའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་ཀུན་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ས་གཉིས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པའམ་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བ་དག་གི་དོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ས་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དེས་སྔར་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ས་གསུམ་པར་ཆོས་དབྱིངས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གསུང་རབ་ཐོས་པ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་མཆོག་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་ཕྱིར་དུ་སྟོང་གསུམ་མེས་གང་བའི་འོབས་ལས་བརྒལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའང་རྟོགས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དོན་ཆེ་ཞིང་མི་བསླུ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུང་རབ་ཐོས་པ་ལས་ལྷག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཞི་བར་ཆོས་གང་ལའང་བདག་གིར་འཛིན་པ་སོགས་མདོར་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་ལའང་སྲེད་པ་ལྡོག་ན་ཆོས་མིན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལྔ་བར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་བདག་ཐ་མི་དད་ཅིང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་སེམས་དང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དང་། སེམས་ཅན་རྣམ་དག་དང་། ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་འགྱོད་པ་སེལ་བ་རྣམ་དག་དང་། ལམ་དང་ལམ་མིན་ཤེས་པ་རྣམ་དག་དང་། ལམ་ཤེས་པ་རྣམ་དག་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་
Chinese
我以那样的力量，以布施来遮蔽具有广大受用果报的富裕；同样地，结合起来，以不持戒律来遮蔽持戒之因以及获得善趣果报；以愤怒来遮蔽忍耐和完全不舍弃众生；以懈怠来遮蔽以精进之门减少罪过和增长功德；以散乱来遮蔽获得禅定，并依靠它来显现神通，从而将不信的所化引入此教；以邪见来遮蔽以智慧之门宣说佛法，从而使所化相续解脱；以不具方便来遮蔽以善巧方便之门使善根不尽；不进入发愿，则以发愿之门使一切善根不断绝地成就；对于战胜波罗蜜多的违品，以能力弱小来遮蔽力量及其作用，使善果完全不浪费地必定实现；不了解经论的甚深密意，而执著于字面意义等，从而遮蔽智慧及其果报，使自己受用大乘之法，即圆满受用，以及不错误地向他人宣说，从而使众生完全成熟。第三，以普遍利他等来开示，所证悟的法界自性没有种类差别，而证悟它的对境，十地阶段的等持，虽然有从上到上见解清净的差别，但在远离戏论的法界中，以二取消失的方式安住的等持没有差别。如同虚空中鸟的痕迹无法一一区分一样，从等持的层面上也无法一一区分。因此，以具有特殊性的等持智慧，从地到地提升时，舍弃那个和那个所应舍弃的，以它的力量，在后得位中，对法界的特殊理解生起的形态，从那个角度来说，宣说了舍弃所应舍弃的方式。例如，在第一地现见法界时，在它的后得位中，法界遍及一切，并且普遍地
English
I, with such power, obscure the wealth of great enjoyment and fruition through generosity; similarly, combining, I obscure the cause of discipline and the attainment of the fruit of good rebirth through immorality; I obscure patience and complete non-abandonment of beings through anger; I obscure the reduction of faults and the increase of virtues through the door of diligence by laziness; I obscure the attainment of meditative concentration through distraction, and relying on it, I obscure the manifestation of miraculous powers, thereby leading the non-believing disciples into this teaching; I obscure the liberation of the disciples' minds by teaching the Dharma through the door of wisdom with wrong views; I obscure the inexhaustibility of the roots of virtue through the door of skillful means by lacking skillful means; not entering into aspiration, then I obscure the continuous accomplishment of all virtues through the door of aspiration; in overcoming the opposing factors of the perfections, I obscure the power and its function with weak ability, ensuring that the fruits of virtue are not wasted and are definitely realized; not understanding the profound meaning of the scriptures, but clinging to the literal meaning, etc., thereby obscuring wisdom and its fruit, enabling oneself to enjoy the Mahayana teachings, that is, to fully enjoy them, and to teach others without error, thereby fully maturing beings. Thirdly, it is taught by universal benefit, etc., the nature of the Dharmadhatu to be realized has no difference in kind, and the objects of its realization, the samadhis of the ten bhumis, although there are differences in the purity of vision from higher to higher, there is no difference in the samadhi that abides in the Dharmadhatu free from elaboration, with the disappearance of dualistic appearances. Just as the traces of birds in the sky cannot be distinguished one by one, so too they cannot be distinguished one by one from the level of samadhi. Therefore, when one rises from bhumi to bhumi with the wisdom of samadhi that has special characteristics, one abandons that which is to be abandoned, and by its power, in the post-meditative state, the form of the special understanding of the Dharmadhatu that arises, from that point of view, the way of abandoning what is to be abandoned is explained. For example, when the Dharmadhatu is directly seen on the first bhumi, in its post-meditative state, the Dharmadhatu pervades everything and universally
Chinese
生起证悟如是之自性。如是，等持即成引生如是后得之定解之义，以依于彼而获得彼故。又，亦可作证悟法界为周遍之义等之义。是故，不证悟如是法界周遍之义之障碍，即是彼地之障蔽。以初地之智慧生起而断彼之故，若于后得，则如是之定解自生。彼亦于现见法界之时，一切法皆成法界之自性，故获得自他平等性之法性故。如是，于下部一切亦应知。二地之等持智慧，乃成证悟法界之证悟，由上而上超胜或极增长者之义。如何耶？谓获得二地之智慧者，以较昔更甚之大精进，而近于成办圆满清净也。于三地，证悟彼法界之同分经典听闻，即是所求义之最胜，为一偈之故，亦能超越三千世界遍满猛火之坑。是亦于一切所证悟之中，义大且不欺惑，最为殊胜者，乃是法界。见为欲证悟彼，无有胜于听闻经典之因故。于四地，证悟于任何法亦无有我所执等，总而言之，无有遍计之义。若于法亦能息灭贪欲，况非法耶？于五地，证悟属于自与他相续之诸法，无有差别之义。见三世之佛菩萨等与我无有差别且相同。彼亦以心与意乐清净之十种平等性之理，谓过去之佛于法清净有意乐平等性，如是，于未来与现在之，戒律清净与，有情清净与，遣除见解疑惑后悔之清净与，知道与非道之清净与，知道之清净与，菩提分法由上而上
English
It arises to realize such a nature. Thus, samadhi becomes the meaning of inducing such a subsequent ascertainment, because it is through relying on it that it is obtained. Alternatively, it can also be made to mean realizing the Dharmadhatu as having the meaning of being all-pervasive, etc. Therefore, the obstacle of not realizing such a meaning of the Dharmadhatu being all-pervasive is the obscuration of that ground. Because the wisdom of the first ground arises and eliminates it, if in the subsequent attainment, such ascertainment arises spontaneously. That is also because at the time of directly seeing the Dharmadhatu, all phenomena become the nature of the Dharmadhatu, and therefore one obtains the Dharma nature of self-other equality. Similarly, it should be understood for all the lower ones as well. The samadhi wisdom of the second ground becomes the meaning of the realization of the Dharmadhatu, which is increasingly superior or extremely increasing. How is it? It means that the one who has attained the wisdom of the second ground is close to accomplishing complete purification with great diligence, even more than before. On the third ground, realizing that hearing the scriptures that are homogeneous with that Dharmadhatu is the most excellent of the meanings to be sought, one can even cross a pit filled with raging fire throughout the three thousand worlds for the sake of one verse. That is also because among all that is to be realized, what is meaningful, not deceptive, and most excellent is the Dharmadhatu. It is seen that there is no cause superior to hearing the scriptures for realizing it. On the fourth ground, one realizes that there is no clinging to any phenomenon as "mine," etc., in short, there is no meaning of complete grasping. If craving can be extinguished even for Dharma, what need is there to mention non-Dharma? On the fifth ground, one realizes that the phenomena belonging to the continuums of oneself and others have no difference in meaning. One sees that the Buddhas and Bodhisattvas of the three times are not different from oneself and are the same. That is also in the manner of the ten equalities of pure mind and intention, namely, the Buddhas of the past have equality of intention for the purity of Dharma, and similarly, for the future and the present, purity of discipline, purity of sentient beings, purity of eliminating doubt and regret in views, purity of knowing the path and non-path, purity of knowing the path, and the Dharma of the wings of enlightenment, from higher to higher.