Tibetan
་པ་ལྟ་བུ་མིན་པར་གདོད་ནས་ཟད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དང་མཐར་ཐུག་གམ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་ཡོད་པར་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་དེ་གཞན་དང་ཐུན་མིན་འཕགས་པ་རང་གི་ནང་གི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དྲི་མ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། དེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པས་ཐོགས་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མེད་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཉི་ཚེ་བའི་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་གཉིས་པོ་ཆགས་ཐོགས་ཀྱི་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཆར་རིག་གྲོལ་ལ་ཁྱད་ཅི་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་མི་སློབ་པའི་རིག་གྲོལ་སངས་རྒྱས་དང་། སློབ་པའི་རིག་གྲོལ་དང་ལྡན་པས་དགེ་འདུན་དང་། ལྡན་ཆོས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །གཉིས་པ་སྐྱབས་གསུམ་འཇོག་ཚུལ་གསུམ། དགོས་པ་ལ་ལྟོས་གསུམ་དུ་འཇོག །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། དེས་བསྟན་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་དེ་ལ་བསླབ་པ་སློབ་མ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་གསུམ་གྱིས། རིམ་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཐེག་ཆེ ན་པ་དང་རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་། བྱེད་པ་གསུམ་ལ་སྟེ་མཆོག་གསུམ་སོ་སོ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་ཏེ་སྐྱབས་གནས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གང་ཟག་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་དོན་ནོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་གཏན་སྐྱབས་མིན། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ཚོགས་པའི་ལུང་ཆོས་ནི། དོན་སྤྱི་ཙམ་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ཡང་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཆུ་བརྒལ་བའི་གཟིངས་བཞིན་དུ་སྤང་བའམ་འདོར་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། གང་གིས་རྟོགས་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པས། མི་རྟག་པ་མི་བདེན་པ་སྤྲིན་གྱི་མཚན་མ་ལྟར་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་གཏན་དུ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་རྟོགས་པ་འགོག་པའི་ཆོས་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། ཉི་ཚེ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་འགོག་པའི་དབྱིངས་ནི་མར་མེ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་དང་། སྡུག་ བསྔལ་མེད་པའི་མེད་རྐྱང་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་དགྲ་བཅོམ་པ་སྲིད་པ་ཟད་པ་ལྷག་བཅས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རལ་གྲི་གདེང་བའི་གཤེད་མ་ལྟར་འཇིགས་པས་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འཚོལ་བ་དང་། བྱང་སེམས་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་པའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་གི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སར་མ་ཕྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ན་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་དགེ་འདུན་རྣམས་ནི། རེ་ཞིག་པའི་སྐྱབས་གནས་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་སྐྱབས་གནས་གཏན་ལ་དབབ། དམ་པའི་དོན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཡི་འཇིགས་མེད་རྟག་པའི་སྐྱབས་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཏེ་གོང་གི་སྐྱོན་མེད་པས་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱང་དེར་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པ་ནི་ཆགས་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཡིན་ལ། ཚོགས་དགེ་འདུན་ཡང་ཡིན་ཏེ་སློབ་པ་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ ཡིན་ལ། ཐེག་གསུམ་དགེ་འདུན་ནི་སྤང་རྟོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྤང་རྟོགས་དེའི་མཐར་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་ཚོགས་དགེ་འདུན་ཡང་ཡར་ལྡན་དུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་བཤད་ལ་དབྱེ་བ་མེད། རཏྣའི་སྒྲས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་བ་དཀོན་ཕྱིར་དང་ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒུད་པ་སེལ་ཞིང་ཕུན་ཚོགས་སྟེར་བའི་མཐུ་ལྡན་ཕྱིར་དང་། དཀོན་མཆོག་བསམ་པ་དགེ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ལས་མཆོག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྟོད་སྨད་དང་དད་མ་དད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་རྟག་པས་སོ། །དཀོན་མཆོག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རཏྣའི་སྒྲ་ངེས་ཚིག་གི་དཔེ་དོན་སྦྱར་བའོ། །ཐོབ་ཚུལ་གནས་བཞི་བཤད་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་སོ་སོ་ཡི། །ངོ་བོ་དེ་དག་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་བ
Chinese
不像那樣，而是為了從一開始就認識到窮盡。以了知一切所知和究竟或法性如是的智慧，一切遍知的法性如來藏，對於一切有法有情無有差別地存在，因為以各自自證智慧所見，所以具有如所有智的智慧。如是，以二智慧所證悟的超越世間之道，是與其他不共的聖者自己內部的各自自證智慧所見。 並且，在無垢的法界中，因為從一開始就清淨的緣故，沒有貪著煩惱的障礙。由於了知它遍及一切所知，所以沒有阻礙所知障，因此這二種智慧相對於短暫的見解來說是非常清淨的。由於二種智慧的觀看從貪著阻礙的垢染中完全清淨，因此接近於無上的佛陀智慧，由於是現見法性的不退轉聖者，因此是救護一切有情痛苦的救護者。如果問三寶在覺悟解脫上有什麼差別？大乘無學的覺悟解脫是佛，具有有學的覺悟解脫是僧，具有的法是法寶。第二，安立三皈依的方式有三種。依於需要而安立三種。導師佛陀的功德，以及他所開示的甚深緣起之法的功德，以及對此修學的弟子僧伽的功德，以開示的三種意義。依次，希求獲得佛法僧三寶的大乘 者和自覺聲聞的三乘，以及對於三者，即對於三寶各自做為最勝的行為而信樂者們，就他們的意願而依次安立佛法僧，即三皈依處。如是，以三種意義，就六種補特伽羅的意願而安立三皈依，是為了引導有情眾生次第進入。後二者不是究竟皈依。名詞語句文字積聚的經教是，雖然是僅僅了知總義的所依，但在現證道的時候，就像過河的船一樣，是應當捨棄或丟棄的緣故。
English
It is not like that, but in order to realize exhaustion from the very beginning. With the wisdom that understands all knowable things and the ultimate or suchness of reality, the nature of the all-knowing Tathāgatagarbha exists without distinction in all things that possess dharma, because it is seen by the wisdom of individual self-awareness, therefore it possesses the wisdom of knowing as it is. Thus, whatever is realized as the path beyond the world by the two wisdoms is seen by the wisdom of individual self-awareness within the noble one, which is not shared with others. Moreover, in the realm of immaculate dharma, there is no obscuration of attachment and affliction because it is pure from the very beginning. Since it is realized that it pervades all knowable things, there is no obstruction of the obscuration of knowledge, therefore these two wisdoms are extremely pure in relation to temporary views. Since the vision of the two wisdoms is completely purified from the defilements of attachment and obstruction, it is close to the unsurpassed wisdom of the Buddha, and since it is the irreversible noble one who directly sees the nature of reality, it is the protector who saves all sentient beings from suffering. If asked, what is the difference between the Three Jewels in terms of realization and liberation? The realization and liberation of the Mahāyāna non-learner is the Buddha, having the realization and liberation of the learner is the Saṅgha, and the dharma that possesses it is the Dharma Jewel. Second, there are three ways to establish the Three Refuges. Establishing three according to need. The qualities of the teacher Buddha, and the qualities of the dharma of profound dependent origination taught by him, and the qualities of the student Saṅgha who trains in it, with the three meanings of teaching. In sequence, the Mahāyāna who wishes to attain the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Saṅgha, as well as the three vehicles of the solitary realizer and the śrāvaka, and those who are devoted to making each of the three, that is, the Three Jewels, the most excellent act, in accordance with their wishes, the Buddha, Dharma, and Saṅgha, that is, the Three Refuges, are established in sequence. Thus, with three meanings, the Three Refuges are established in accordance with the wishes of the six individuals, in order to gradually lead sentient beings into it. The latter two are not ultimate refuges. The scriptural dharma consisting of collections of names, words, and letters, although it is the basis for understanding only the general meaning, at the time of directly realizing the path, it is to be abandoned or discarded like a boat crossing a river.
Chinese
并且，证悟之法也有两种。以何证悟呢？道之法是属于有为法，因此是无常、非真，如云之彩虹般虚假、欺骗之法，因为不是恒常的。以其证悟之灭法，最终是佛陀本身。然而，暂时的声闻乘的有余涅槃，灭尽之界，如灯火熄灭般，是烦恼和痛苦皆无的空无而已。僧众中的阿罗汉，有余依的轮回已尽者，也如高举利剑的刽子手般畏惧有为法，因此寻求从中解脱。菩萨学徒们也因有学道之事，未至断尽一切应断之怖畏的牛王之地，因此一切都怀着怖畏之心皈依佛陀。因此，经教和证悟这两种法，以及圣者僧团，只是暂时的皈依处，而非究竟恒常的殊胜皈依处。确定究竟的皈依处。为了神圣的意义，无边众生的无畏恒常的殊胜皈依处，唯有佛陀，因为没有上述的过失，所以是恒常的。然而，后两者也最终归于此。能仁是离欲圆满的法身，因此是法，也是僧，因为学道的最终归宿是佛。三乘僧众是依断证而区分的，而断证的究竟是佛，因此僧团也圆满具足。解释词义，没有差别。以“རཏྣ（藏文，ratna，ratna，宝）”之声，与珍宝之法相同，因为在世间稀有出现，没有罪过的垢染，能消除衰败并赐予圆满的力量，是思念三宝善妙之世间的庄严，胜于其他，不会因赞美或诋毁、信仰或不信仰而改变，因此不是造作而是恒常的。是珍宝，因为“རཏྣ（藏文，ratna，ratna，宝）”之声结合了词义的例子。讲述获得之法四处，分为三。共同宣说各自的，体性彼等之利益。首先共同宣说
English
And, there are also two kinds of Dharma of realization. By what is it realized? The Dharma of the path is conditioned, therefore it is impermanent, untrue, false like a rainbow in the clouds, a deceptive Dharma, because it is not permanent. By realizing the Dharma of cessation, the ultimate is the Buddha himself. However, the temporary Arhat's Nirvana with remainder, the realm of cessation, is like the extinguishing of a lamp, merely the absence of afflictions and suffering. The Sangha, the Arhats who have exhausted existence with remainder, also fear conditioned phenomena like executioners brandishing swords, therefore they seek to escape from them. Bodhisattva students also, because they have the activities of learning, have not reached the place of the king of cattle, free from the fear of all that should be abandoned, therefore all take refuge in the Buddha with fear. Therefore, the two kinds of Dharma of scripture and realization, and the noble Sangha, are only temporary places of refuge, not the ultimate and permanent supreme refuge. Determine the ultimate place of refuge. For the sake of the sacred meaning, the fearless and permanent supreme refuge of limitless beings is only the Buddha, because he is without the above faults, therefore he is permanent. However, the latter two also ultimately belong there. The Muni is the Dharmakaya with perfect detachment, therefore he is Dharma, and also Sangha, because the ultimate destination of learning is the Buddha. The Sangha of the three vehicles is distinguished by abandonment and realization, and the ultimate of abandonment and realization is the Buddha, therefore the Sangha is also fully complete. Explaining the meaning of words, there is no difference. The sound of "རཏྣ（藏文，ratna，ratna，Jewel）" is similar to the Dharma of jewels, because it is rare in the world, without the stain of faults, able to eliminate decline and bestow the power of perfection, it is the ornament of the world of good thoughts of the Three Jewels, superior to others, and does not change due to praise or blame, faith or disbelief, therefore it is unconditioned and permanent. It is a jewel, because the sound of "རཏྣ（藏文，ratna，ratna，Jewel）" combines the example of the meaning of the word. Explaining the four places of attainment, divided into three. Commonly taught are the individual, the nature of those, and their benefits. First, commonly taught