Tibetan
རྔ་སྒྲས་གསུང་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་དང་། སྤྲིན་གྱིས་ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་པ་དང་། ཚངས་པས་སྐུ་དང་གསུང་གི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། ཉི་མས་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ༷་བ་དང་། ནོར་བུས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་། སྒྲ་བརྙན་གྱིས་གསུང་གི་གསང་བ་དང་། ནམ་མཁས་སྐུ་ཡི་གསང་བ་དང་། ས་ཡི་དཔེས་ཐུགས་རྗེའི་སྟེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དམ་བཅའ་ལ་སོགས་དོན་གསུམ་སྦྱར། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་དུ་འབད་རྩོལ་གྱི་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིས་འཇུག་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་ཐུགས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དྲི་མེད་བཻཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དགུ་ནི་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་འབད་རྩོལ་ཞི་བ་ཡིན་ཞེས་དམ་བཅས་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་ནི་དེ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟར་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གྲུབ་ པའི་དོན་དུ་མཐུན་དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དགུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་དོན་འབད་རྩོལ་མེད་ཚུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་དཔེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་གསུང་གདམས་ངག་འདོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་དགུས་གསལ་བར་བྱས་པས་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་སྟོན་པའོ། །དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་གཤད་ལ་གཉིས། །དཔེ་ཡི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་ཞིག་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་དང་། སྤྲིན་བཞིན་དང་། ཚངས་པ་དང་ཉི་མ་དང་། རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུ་འབད་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་གི་ཕལ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །རིན་ཆེན་གྱི་ས་གཞིར་ལྷ་དབང་གི་གཟུགས་ སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་སྟོན་པ་སྟེ། འབད་མེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེ་དང་འདྲ་ལ། ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེའི་ཞེས་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཁྱབ་པ་ནི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཚོགས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཚངས་པ་རང་གནས་ལས་མ་གཡོས་པར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་གནས་ལས་མི་བསྐྱོད་པར་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྤྲོ༷་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་གཞན་དོན་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་དེ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐོས་ཀྱང་བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཡི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང་། སྐུ་ཡི་གསང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། དབྱིབས་སོགས་སུ་སྣང་བས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང་། དུས་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ས་གཞི་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩི་སྨན་ལོ་ཏོག་རྣམས་མ་ལུས་པ་འཕེལ་བརྟན་ཡངས་པར་བྱེད་པའི་ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུརྟེན་ནམ་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། དེ་ལ་དག་པའི་ས་ལྟ་བུ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ལ་གཉིས། །གཟུགས་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་སྣང་ན་ཡང་། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་དང་། །ཆོས་མཐུན་མཚུངས་པར་སྣང་ན་ཡང་། །མི་མཐུན་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལོ། །སྣང་ཡང་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་གཉིས། །དབང་པོའི་དཔེ་ཡིས་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །དག་པ་བཻཌཱུརྱ་དང་འདྲ་བ་ཡ། སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་པ་སེམས་དེ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སེམས་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་མི་བཟློག་པའི་དད་པའི་དབང་པོ་སོགས་བརྟས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་དད་སོགས་དགེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་ན་རིམ་པར་ཀུན་རྫོབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནའང་དཔེར་ན་ས་གཞི་དག་མ་དག་པའི་དབང་གིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་འཕྲལ་དུ་སྣང་ཡང་དེ་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་རང་གནས་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་སྐྱེ་འཇིག་མེད་དོ། །དཔེ་ཀུན་གྱིས་མཚོན་རྒྱུན་མི་འཆད། ། དཔེ་དགུ་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་སང
Chinese
鼓声述说口诀，云朵以慈悲遍布，梵天化现无量身语事业，太阳散发智慧，宝珠是心的秘密，回声是语的秘密，天空是身的秘密，大地之譬喻是慈悲，即是显示获得大慈悲之自性。誓言等结合三义。诸佛薄伽梵以利他之勤作之流皆寂静而行，因已现证无分别且光明之心之究竟故。譬如无垢琉璃中显现帝释天之影像等。如是示现身之显现等九义是所立宗。其中立誓“勤作寂静”，无分别之心是成办彼之因。如是虽无任何勤作，然成办所化之义之自性之义，是对所化众生已成就之义，其同喻是帝释天之影像等九者所示现。此处之要义是无勤作之理。于佛陀行事业之时，此处以九喻所象征之要义即是：以示现身之幻化及口传诀窍等九种意义之阐明，乃是示现导师佛陀等远离生与死等有为法，且无分别、无勤作、无劳作而行持。以譬喻象征之方式分为二：显示譬喻之差别，以及。佛陀之事业所象征之譬喻是帝释天，天鼓，如云，梵天与太阳，以及最胜之珍宝如意宝自在王，回声与天空和大地一般，乃至世间存在之间，无勤作而任运成就利他，此乃最胜瑜伽士所知，而非庸常之智识。与意义结合而宣说。如珍宝之大地显现天王之影像般，示现身之显现，即是无勤作而说法之。
English
The sound of the drum speaks of oral instructions, clouds spread with compassion, Brahma emanates limitless body, speech, and activities, the sun radiates wisdom, the jewel is the secret of the mind, the echo is the secret of speech, the sky is the secret of the body, and the example of the earth is compassion, which shows the attainment of the nature of great compassion. Combine the three meanings, such as vows. The Buddhas, the Bhagavat, proceed with the stream of effort for the benefit of others, all completely pacified, because they have manifested the ultimate of the non-conceptual and luminous mind. For example, like the appearance of Indra's image in a spotless beryl. Thus, the nine meanings, such as showing the appearance of the body, are held as the subject. Among them, it is vowed that "effort is pacified," and the non-conceptual mind is the reason for accomplishing it. Thus, even though there is no effort, the meaning of the nature of accomplishing the meaning of those to be tamed is the meaning that has been accomplished for the trainees, and the nine analogies, such as the image of Indra, are shown as examples. The main point here is the principle of non-effort. At the time when the Buddha performs activities, the essential points symbolized by the nine metaphors here are: the explanation of the nine meanings, such as showing the illusion of the body and orally transmitting the secret instructions, shows that the teachers, the Buddhas, etc., are free from conditioned dharmas such as birth and death, and act without discrimination, effort, or labor. The way of symbolizing with metaphors is divided into two: showing the difference of metaphors, and. The metaphors symbolized by the activities of the Buddha are Indra, the heavenly drum, like clouds, Brahma and the sun, and the supreme jewel, the wish-fulfilling jewel, the king of power, like echoes and the sky and the earth, until the world exists, without effort, spontaneously accomplishing the benefit of others, which is known by the supreme yogis, not by ordinary intelligence. Explaining in conjunction with meaning. Like the image of the king of gods appearing on the precious earth, showing the appearance of the body, that is, teaching the Dharma without effort.
Chinese
善巧调伏，犹如天鼓。遍主佛陀的智慧和慈悲的广大云聚，无边众生直至有顶之间遍布，犹如虚空的云聚。如梵天不离自处而示现化身，如是不动摇无漏法身之境，而示现种种化身。如太阳散发光芒，如是散发智慧的光芒。如无垢清净的如意宝珠，不作意而任运成就利他之事，具有不可思议的意之秘密。诸佛的语之秘密，虽然听到各种各样的声音，却如山谷回音般，没有文字的实体。身之秘密犹如虚空，遍布一切世间，虽显现形状等，却无形体，是永恒不变的。如大地般，使众生相续中白色善法的药草庄稼等全部增长稳固广大，成为一切形态的所依或基础，是佛陀转依的智慧之地。又，如清净之地是信心等。再次归纳起来讲，有二：色身显现生灭，而法身无生灭之理。相似之处虽然相同，但不同之处在于卓越。虽显现，但无生灭之理有二。以根的譬喻来说明无生灭。如清净的琉璃，成为心中见到佛陀之因，使心清净的方法，心是不被不信等违逆的信根等增长，由于自相续的信心等善法有生灭，因此次第世俗佛的色身显现生灭，但例如由于大地清净与否，帝释天的影像时隐时现，但那影像并非即时生灭，而是不离自处，同样，能仁佛陀本身是法身的自性，因此没有生灭。以一切譬喻来表示，相续不断。 如是九个譬喻，
English
Skillfully subduing, like the great drum of the gods. The vast cloud of wisdom and compassion of the omnipresent Buddha pervades limitless beings up to the peak of existence, like a cloud in the sky. Just as Brahma manifests emanations without moving from his own place, so too, without moving from the state of the undefiled Dharmakaya, he manifests various emanations. Just as the sun radiates light, so too, he radiates the light of wisdom. Like a wish-fulfilling jewel, stainless and pure, he effortlessly accomplishes the benefit of others without intention, possessing the inconceivable secret of mind. The secret of the speech of the Buddhas, although hearing various sounds, is like an echo in the mountains, without the substance of letters. The secret of body is like the sky, pervading all worlds, and although appearing in shapes and so forth, it has no form and is eternally unchanging. Like the earth, it causes all the white medicinal herbs and crops of Dharma in the continuum of beings to grow steadily and extensively, becoming the support or basis for all forms, it is the wisdom ground of the Buddha's transformation. Furthermore, like a pure land, it is faith and so forth. Again, summarizing, there are two: although the Rupakaya appears to arise and cease, the Dharmakaya has no arising or ceasing. Although the similarities are the same, the difference lies in excellence. Although appearing, there are two ways in which there is no arising or ceasing. Using the example of the faculties, there is no arising or ceasing. Like pure beryl, it becomes the cause for seeing the Buddha in the mind, the method for purifying the mind, the mind is the growth of the faculty of faith that is not reversed by disbelief and so forth in one's own continuum, the virtues such as faith arise and cease, therefore, the Rupakaya of the conventional Buddha appears to arise and cease in sequence, but for example, due to whether the earth is pure or not, the image of Indra appears and disappears immediately, but that image does not arise or cease immediately, but does not move from its own place, similarly, the Buddha Shakyamuni himself is the nature of the Dharmakaya, therefore there is no arising or ceasing. Using all the metaphors to represent, the continuum is uninterrupted. Thus, the nine metaphors,