Tibetan
། ཡང་ན་ཤེས་རབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་དང་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ནང་གི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས། ཟག་བཅས་འབྲས་བུའི་ཆ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལས་ཉོན་དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་འགགས་པའི་མྱང་འདས་འདི་ནི་འགོག་པ་དང་། ཐབས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ནི་ལམ་ཉིད་ཅེས་ཐོས་སོགས་ཤེས་པས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་ལྟར་སྤོང་ལེན་ཉམས་སུ་བླང་། །དཔེར་ན་བྲལ་བྱ་ནད་ནི་སྤང་བྱར་ཤེས་བྱ་དང་། དེ་སྤང་ཕྱིར་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། ནད་མེད་པའི་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་ཐོབ་བྱ་དང་། དེའི་ཐབས་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ་ལྔ་རྣམས་རིམ་པར་ཤེས་བྱ་དང་སྤང་བྱ་དང་རིག་པའམ་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བར་ཤེས་ནས་བླང་དོར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་མཛད་པའི་ཚུལ། །ཚངས་པའི་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱ་གཉིས། །སྐལ་ལྡན་སྣང་བ་སྟོན་ཚུལ་དང་། །སྐལ་མེད་སྣང་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །སྣང་བ་སྟོན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། །འབད་པ་ཟད་དང་ཉེས་པ་སེལ། །སྐལ་པ་ སྟོན་པས་མཚུངས་པར་བསྟན། །འབད་པ་མེད་པ། ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་ཡི་གནས། བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། འདོད་པའི་ལྷ་ཡི་གནས་ནི་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་འབད་མེད་དུ་སྟོན་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དོན་དེ་ཆོས་སྐུ་ལས་ནམ་ཡང་བསྐྱོད་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་པ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་གཟུགས་སྐུས་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཉེས་པ་མེད་པར། ཇི་ལྟར་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་མི་གཡོ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་གནས་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ། འདོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཚངས་པ་དེ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན་མཐོང་མཁན་དེ་ཡང་ཚངས་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་ཕྱིར་རང་གི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་དགའ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དུ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་ གཟུགས་སྐུ་སྟོན་པ་སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོང་མཁན་དེ་ཡང་དེ་
Chinese
或者以智慧，即随法行者和随信行者这二者，或者以内缘和外缘具足者。有漏果报的这部分是痛苦，业和烦恼的因是集，痛苦因果止息的涅槃这是灭，方便无我证悟是道，如是听闻等了知而见之故。如所知般取舍修持。譬如，应断除的疾病应知为应舍弃，为断除彼疾病之因应舍弃，处于无病安乐是应获得，其方便药物是应依止一样。轮回是痛苦，及其因，及其止息，及其五道次第应知为应知和应舍弃，和证悟或应获得，且知为应依止于自相续后，进行取舍。第四，示现化身之理。以梵天之譬喻应确定二者。具缘显现之理，无缘不显现之理。显现之理有三。勤奋耗尽和过失消除。以示现福分而平等显示。无需勤奋。如何如色界之神大梵天，梵天之住所，从第一禅之宫殿不转移，而欲界之神住所是全部六处，无勤奋地示现与自己相似的化身显现一样。如是，如来佛陀们也同样，从法身从未移动，在世间界一切处，对具缘者无勤奋地以化身色身示现所化之各种神变。无过失。如何如大梵天恒常于自己的宫殿中不移动，而化身之身进入欲界之神住所一切处。欲界诸神见到后，因见到梵天之缘故，以色界之荣华圆满，故见者也为了追求梵天之果位，而舍弃对自己的欲妙境的贪恋之喜悦一样。如是，善逝不住于法身，而在世间界一切处，示现所化之
English
Or with wisdom, that is, the two who follow the Dharma and those who follow faith, or with one who is endowed with inner and outer causes. This part of the contaminated fruit is suffering, the cause of karma and affliction is accumulation, the cessation of suffering, cause and effect, Nirvana, this is cessation, and the means of realizing selflessness is the path itself, because it is seen by knowing such as hearing. Practice acceptance and rejection as you know. For example, a disease to be eradicated should be known as something to be abandoned, and the cause of that disease should be abandoned in order to eradicate it, and being in a state of painless happiness is something to be obtained, and the medicine for that is something to be relied upon. Samsara is suffering, and its cause, and its cessation, and the five paths in that way should be known as what should be known and what should be abandoned, and what should be realized or obtained, and after knowing that it should be relied upon in one's own mind, acceptance and rejection should be carried out. Fourth, the way of showing transformation. Two things should be determined by the example of Brahma. The way of showing appearance to those with good fortune, and the way of not showing appearance to those without good fortune. There are three ways of showing appearance. Diligence is exhausted and faults are eliminated. It is shown equally by showing fortune. Without diligence. How is it that the great Brahma, the god of the form realm, the abode of Brahma, does not move from the palace of the first dhyana, but the abode of the gods of the desire realm is all six places, just as he effortlessly shows the appearance of a manifestation similar to himself. In the same way, the Buddhas, the Tathagatas, also never move from the Dharmakaya, and in all the realms of the world, they effortlessly show various manifestations of transformation in the form body to those with good fortune. Without fault. How is it that the great Brahma always does not move in his own palace, but the body of manifestation enters all the abodes of the gods of the desire realm. When the gods of the desire realm see it, because of seeing Brahma, the seer also abandons the joy of attachment to his objects of desire in order to pursue the fruit of Brahma, because of the perfection of the glory of the form realm. In the same way, the Sugata does not abide in the Dharmakaya, but in all the realms of the world, he shows the
Tibetan
ཐོབ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བར་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །སྐལ་བར་སྟོན་པས་མཚུངས་པ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ཚངས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། འདོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚངས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་མཐུས། ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཉིད་འབད་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྟོན་པ་ལྟར་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་གདུལ་བྱའི་དགེ་བའི་མཐུ་ལས་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐལ་བ་མེད་ལ་མི་སྣང་ངོ་། །གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་པ་ན་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་ཁབ་སེར་སྐྱའི་གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་དགེས་པར་རོལ་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དབེན་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་ནས་བདུད་སྡེ༷་བཅོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་དང་། ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ལམ་སྟོན་པའི་ཆོས་ འཁོར་བསྐོར་བ་དག་བསྟན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང་བའི་སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་ལམ་དུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བའི་ཚུལ། །ཉི་མའི་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱར་བཞི། །ཕན་གནོད་མི་རྟོག་གཞན་དོན་མཛད། །སྐལ་ལས་རིམ་འཆར་དཔེ་ལས་འཕགས། །ཕན་དང་གནོད་པའི་རྟོག་མེད་པ། །ཇི་ལྟར་འོད་ཟེར་ཚ་བའི་ཉི་མས་གདུང་བའི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིད་ལ། པད་སོགས་རྒྱས་དང་ཀུན་མུ་ཏ་ནི་རབ་ཏུ་ཟུམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནའང་། ཆུ་སྐྱེས་བྱེ་དང་ཀུ་མུ་ཏ་ཟུམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དག་ལ། ཉི་མ་རྟོག་མེད་དུ་འཇུག་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ནི་འཕགས་པའི་ཉི་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། གསུང་བྱུང་བའི་དུས་གདུལ་བྱའི་བློ་ཡི་པདྨོ་རྒྱས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་མིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུ་ཏ་ཁ་ཟུམ་པ་ལ་མི་རྟོག་གོ །མི་རྟོག་གཞན་དོན་མཛད་ལ་གསུམ། །རྟོག་པ་མེད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །རྟོག་པ་མེད་པ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་རྟོག་པ་མེད་པར། རང་གི་འོད་ཅིག་ཆར་སྤྲོས་པ་ཡིས། པདྨ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལོ་ཏོག་སོགས་གཞན་དག་སྨིན་པ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་ཟུམ་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། ཉི་ མ་ལས་དམ་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དག་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་པདྨ་འབྱེད་པ་དང་། ཕན་བདེའི་ལོ་ཏོག་སོགས་རྒྱས་པ་དང་། གདུལ་བྱམ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཀུ་མུ་ཏ་ཟུམ་པ་བྱེད་པ་ལ།
Chinese
为了获得，总是努力清除两种障碍的污垢。与有缘者显现相同。过去，为了诸神的利益，梵天自己发愿。由于欲界诸神具有能够见到梵天的功德力，就像梵天自身不费力气地显现一样，自生佛陀的化身，也同样是由于往昔的愿力和所化众生的功德力，而示现能调伏的色身形象。对于没有缘分的人，则不会显现。当所化众生时机成熟时，从兜率天降临，进入母胎，诞生，前往父亲的王宫释迦城（ कपिलवस्तु），与妃嫔眷属一同欢快嬉戏，出家后在寂静处修行苦行，前往菩提树降伏魔军，获得大菩提，在寂静的城市中开示引导之路的法轮，然后示现涅槃。对于没有福分见到释迦牟尼佛的人来说，不会出现在他们的视线中。第五，智慧散发的方式。以太阳为例来确定四点：不分别利害，行利他之事，依缘分次第显现，超越譬喻。不分别利益和损害。就像炽热的阳光在同一时间，莲花等开放，而睡莲则完全闭合一样。太阳不会分别水生植物开放和睡莲闭合的优点和缺点。同样，在这个世界中，圣者的太阳也是如此。当说法的时候，会使所化众生的智慧莲花开放，而使非所化众生的睡莲闭合，而不作分别。不分别而行利他之事有三点：没有分别，散发光芒。没有分别。就像太阳没有“我应该这样做”的分别，而是通过散发自己的光芒，使莲花开放，使谷物等成熟，使睡莲闭合一样。同样，如来佛的太阳所发出的正法之光，能够开启所化众生的智慧莲花，使利益安乐的谷物等生长，使非所化众生的睡莲闭合。
English
In order to attain, one always strives to eliminate the stains of the two obscurations. Similar to the manifestation to those with fortune. In the past, Brahma himself made aspirations to act for the benefit of the gods. Because the gods of the desire realm have the power of merit to be able to see Brahma, just as Brahma himself manifests without effort, the emanation body of the self-born Buddhas also similarly manifests the form body of whatever is to be tamed, due to the power of past aspirations and the merit of the beings to be tamed. To those without fortune, it does not appear. When the beings to be tamed are ready, they descend from Tushita, enter the mother's womb, are born, go to the city of Kapilavastu (迦毘羅衛城), the palace of the father, enjoy themselves with the retinue of consorts, renounce and practice austerities in solitude, go to the Bodhi tree and destroy the armies of Mara, attain great enlightenment, and teach the Dharma wheel that guides the path in the peaceful city, and then show the manner of passing into Nirvana. For those who do not have the fortune to see that Shakyamuni Buddha, he will not appear in their sight. Fifth, the way of spreading wisdom. Four things are determined by the example of the sun: not discriminating benefit and harm, doing things for the benefit of others, appearing gradually according to circumstances, and surpassing metaphors. Without discriminating between benefit and harm. Just as the hot sun, at the same time, some lotuses open and some water lilies close completely. The sun does not discriminate between the merits and demerits of the opening of aquatic plants and the closing of water lilies. Similarly, in this world, the sun of the noble ones is also like this. When the teaching arises, it will open the lotus of wisdom of the beings to be tamed, and close the water lily of the mind of those who are not to be tamed, without discrimination. There are three aspects to doing things for the benefit of others without discrimination: without discrimination, radiating light. Without discrimination. Just as the sun does not have the discrimination of "I should do this", but by radiating its own light, it makes the lotus open, makes the grains and other things ripen, and makes the water lily close. Similarly, the light of the true Dharma emitted by the sun of the Tathagata can open the lotus of wisdom of the beings to be tamed, make the grains and other things of benefit and happiness grow, and make the water lily of the minds of those who are not to be tamed close.