Tibetan
གོས་པ་མཐའ་བྲལ་ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཐུབ་དབང་གི་སྤྲིན་ནི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་ལས་འགྱུར་ཚུལ་ཆོས་མཐུན་གཉིས། །དཔེ་བསྟན་པ་དང་དེ་ཡི་དོན། །དཔེ་ཇི་ལྟར་རེག་བྱ་བསིལ་བ་དང་རོ་ཞིམ་པ་དང་། ལུས་ལ་མི་གནོད་པས་འཇམ་པ་དང་། འཇུ་སླ་བས་ཡང་བ་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དང་པ་དྲི་ང་བ་མེད་པ། མང་དུ་བཏུང་ཡང་ལྟོ་བ་ལ་མི་གནོད་པ། མགྲིན་པར་མི་གནོད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རོ་གཅིག་པའི་ཆུ་ཡི་ཆར་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་ཐོན་པ། དེ་དག་ས་ལ་བ་ཚྭ་ཅན་དང་བ་ཚྭ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཐ་དད་པ་དང་འབྲེལ་བས། ཁ་བ་མངར་བ་ལན་ཚྭ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་རོར་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན། དོན་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཆུ་ཡི་ཆར་རབ་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་ཐོན་པ། འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། ཐེག་གསུམ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ རོ། །ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་མཐུན་གསུམ། །དཔེ་གསུམ་གྱིས་ནི་མདོར་བསྟན་ཅིང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དང་བ་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་ལ་མོས་མི་མོས་པར་མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ལོག་པར་ངེས་པ་ཡི་ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་དཔེར་ན་ཆར་བབ་ཚེ་མི་དག་དང་། རྨ་བྱ་དང་ནི་ཡི་དྭགས་དང་རིམ་པར་བཞིན་དུ་འདྲའོ། །དེ་ཡི་དོན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད། །དཔྱི༷ད་མཐར་སོས་ཀའི་དུས་སུ་སྤྲིན་མེད་པ་ན་མི་རྣམས་མི་དགའ་བ་དང་། མཁའ་ལ་མི་རྒྱུ་བའི་བྱ་ཙཱ་ཏ་ཀ་དག་ཆུ་ལ་ཚུལ་མི་ལྟོས་པས་བར་མའམ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དབྱར་ཚེ་ས་ལ་ཆར་བབས་པ་ན་མི་རྣམས་དགའ་ཞིང་ཙཱ་ཏ་ཀ་བཏང་སྙོམས་དང་། བྱེ་ཚན་དུ་སྣང་བས་ཡི་དྭགས་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་བས་མི་དགའ་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དག་གིས་དམ་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བར་མ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་དང་། ཆོས་ལ་སྡང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགའ་བ་དང་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་དག་ན་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཆར་འབབ་པའི་ཚེ་ཐིགས་པ་རགས་པ་ཆར་ཆེན་པོ་དང་། སེར་བ་འབབ་པ་དང་གནས་འགའ་ཞིག་དུ་རྡོ་ཆེན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་སྟེ་ཐོག་ནི་འབེབ་པ་ན། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དང་རི་སུལ་སོང་བ་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་དང་ཡི་དྭགས་དག་ལ་རྡོ་ཚན་སོགས་བབས་པས་གནོད་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱི་ཆར་ནི་དེ་དག་ལ་གནོད་དེ་ཞེས་མི་འབབ་པ་མི་བྱེད་པར་ལྟོས་མེད་དུ་སྤྲིན་གཡོ་ཞིང་ཆར་འབབ་ཅིང་མི་རྣམས་སྤྱི་ལ་ཕན་ཞིང་ཡི་དྭགས་སོགས་ལ་གནོད་ཀྱང་རང་གི་ཉེས་པས་ཡིན་གྱི་ཆར་གྱི་ཉེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་སྟོང་ཉིད་དང་སྦྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་ན་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐལ་མེད་སྡང་ལྡན་བདག་ལྟའི་བག་ཉལ་བརྟན་པོ་རྣམས་ལ་རེ་ཞིག་མི་ཕན་པར་གནོད་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་རྣམ་ཀུན་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་སོ། །མེ་རྣམས་འཇོམས་པའི་ཆོས་མཐུན་གསུམ། །སྡུག་བསྔལ་མེ་ཚོགས་ཞི་བར་བྱེད། །འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཐོག་མ་དང་མཐའ་ མ་མེད་པ་དེར་བརྒྱུད་ཅིང་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་དང་ལྷའོ། །དེ་ལ་མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ན་ནམ་ཡང་བདེ་བམེད་དེ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་དང་། མཚོན་རྣོན་པོས་བཏབ་པ་དང་། རྨ་གསར་པ་ལ་རྒྱ་ཚྭ་གཏུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་རབ་ཏུ་འབེབས་སོ། །ཞི་བྱེད་ཤེས་རབ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་ལ་མེད་པ་ཡོངས་འཚོལ་དང་། ཡོད་པ་བསྲུང་བ་དང་བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཁོར་བསྒྱུར་ལྟ་བུ་མཆོག་ལའང་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་དེ། སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ལ་སྟེ་ རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་ཞིག་གིས་སམ
Chinese
远离垢染 如虚空般安住，具有无漏之定和无量陀罗尼门之水，清净本质的能仁云，是增长无尽善妙庄稼之因。 器之转变之理，有二种相似之处。譬喻的开示和它的意义。譬喻：犹如触感清凉，味道甘美，对身体无害而柔和，易消化而轻盈。以此象征：极其清澈无异味，即使多饮也不伤腹，不伤喉咙，具有八支的唯一味道之水雨，从彼云中产生。它们与地上含盐和不含盐等不同之处相关联。如雪、甜味、咸味等变得极其众多之味。意义：如是佛之法，也具有八支圣道，如是唯一味道之水雨，从极其宽广浩大的慈爱云之精华中产生。从众生相续之界、根、意乐之差别中，变成三乘等多种味道。 无有依赖之相似，有三种。以三种譬喻简要开示。如是唯一味道之理，对殊胜乘决定信乐之补特伽罗，以及对其既不信乐也不不信乐之补特伽罗，以及对大乘嗔恨而邪见决定之补特伽罗三种，譬如降雨时，人和，孔雀和饿鬼依次相似。它的意义详细解说。春末夏初之时，无云则人们不喜，空中不行的鸟鹙，对水不作意，处于中等或舍的状态，饿鬼们则高兴。夏季地上降雨时，人们高兴，鹙处于舍的状态，显现为沙砾，饿鬼则因痛苦而不喜。如是，佛陀的慈悲云团，由于正法的雨降临和不降临，对法有希求者则喜和不喜，中间者处于舍的状态，对法嗔恨的众生则不喜和喜悦之理。在世间应以彼譬喻象征而知晓。了
English
Free from Stains Like the center of the sky, abiding with stainless concentration and the water of limitless Dharani gates, the cloud of the Sage King, possessing a pure essence, is the cause for increasing inexhaustible virtuous crops. The manner of transformation of vessels has two similarities. The presentation of the simile and its meaning. Simile: Just as the touch is cool, the taste is delicious, it is gentle as it does not harm the body, and it is light as it is easy to digest. This symbolizes: extremely clear without any odor, even if drunk a lot it does not harm the stomach, it does not harm the throat, the rain of water with a single taste possessing eight branches comes from that cloud. They are associated with different places on the ground, such as salty and non-salty. Like snow, sweet taste, salty taste, etc., it becomes an extremely large number of tastes. Meaning: Likewise, the Buddha's Dharma also possesses the eightfold noble path, and in the same way, the rain of water with a single taste arises from the essence of the vast and extensive cloud of love. From the differences in the realms, faculties, and thoughts of beings' continuums, it becomes endowed with many kinds of tastes, such as the three vehicles. Three similarities without dependence. Briefly explain with three similes. In the same way, the principle of a single taste, the individual who is definitely devoted to the supreme vehicle, and the individual who is neither devoted nor not devoted to it, and the three individuals who are definitely hateful and wrong-minded towards the Great Vehicle are like people, peacocks, and hungry ghosts respectively when it rains. Its meaning is explained in detail. At the end of spring and the beginning of summer, people are unhappy when there are no clouds, and the bird Chataka, which does not fly in the sky, does not pay attention to water and remains in a neutral or equanimous state, and the hungry ghosts are happy. When it rains on the ground in summer, people are happy, the Chataka is in a state of equanimity, appearing as gravel, and the hungry ghosts are unhappy because of suffering. Likewise, the compassionate clouds of the Buddha, due to the coming and not coming of the rain of the true Dharma, those who desire the Dharma are happy and unhappy, the intermediate ones are in a state of equanimity, and the beings who hate the Dharma are unhappy and happy. In the world, it should be known by symbolizing that simile. End.
Chinese
是无有偏颇的进入之方式。虽然如此，下雨的时候，粗大的雨滴是大雨，下冰雹，有些地方下大石头，以及金刚之火，即雷电降落时，对于微小的生物和进入山洞中无有救护者会造成损害，对于饿鬼等，降下冰雹等会造成损害，但云的雨水怎么会对它们造成损害呢？不是说不下雨，而是无有偏颇地云在飘动，雨在降落，对人们普遍有益，即使对饿鬼等造成损害，也是因为自己的罪过，不是雨的罪过。同样，佛陀以甚深而微细的空性和布施等广大的法之雨，以理性的方式了知，并且是从慈爱的云中产生，那么有缘者的烦恼会得以清净，对于无缘、怀有嗔恨、我执习气稳固者，即使暂时没有利益反而造成损害，但对于他们也完全无有偏颇地降下法之雨。熄灭火焰的三种共同之法，平息痛苦的火焰。轮回的生死无有初始和终结，在那里流转的道路有五种，即三恶趣和人与天。如同不净之物没有香味一样，这五道之中，任何时候都没有安乐，因为被三种和八种痛苦束缚的缘故。轮回的痛苦总是被火焚烧，被锋利的武器刺伤，如同新伤上撒盐一样，对于处于痛苦之中的众生，从慈悲的云中降下殊胜的法雨，为了平息那些痛苦之火，根据根器而相应地降下。寂灭之智慧逐渐产生。天人有死亡、堕落、变异的痛苦，人有求之不得、已得之物需守护、饥渴劳累等等的痛苦，因为认识到有所谓的痛苦。具有了知轮回和涅槃之实相的智慧者，对于天人的自在如帝释天和转轮王等最高的果位也不羡慕，因为对于生得的智慧以及如来所说的经典具有信心的追随者，或者追随之后听闻思考的人。
English
It is the way of entering without partiality. Even so, when it rains, coarse raindrops are heavy rain, hail falls, and in some places large stones fall, as well as vajra fire, that is, lightning strikes, it harms small creatures and those who have entered caves without protection, and for pretas, the falling of hail etc. causes harm, but how can the rain of clouds harm them? It is not that it does not rain, but the clouds are moving without partiality, the rain is falling, benefiting people in general, and even if it harms pretas etc., it is because of their own faults, not the fault of the rain. Similarly, the Buddha, with the profound and subtle emptiness and the vast rain of Dharma such as generosity, knows in a rational way, and arises from the clouds of loving-kindness, then the afflictions of the fortunate ones will be purified, and for the unfortunate, hateful, and those with firm egoistic tendencies, even if it does not benefit for a while but causes harm, but for them also, the rain of Dharma is poured down completely without partiality. The three common methods of extinguishing fires, pacify the fires of suffering. The cycle of samsaric birth and death has no beginning or end, and the path of wandering there has five forms, namely the three lower realms and humans and gods. Just as there is no fragrance in impure things, there is never happiness in these five paths, because they are bound by three and eight sufferings. The suffering of samsara is always burned by fire, pierced by sharp weapons, and like sprinkling salt on a new wound, for beings in the midst of suffering, a great rain of supreme Dharma descends from the clouds of compassion, in order to pacify those fires of suffering, it is poured down appropriately according to the capacity. The wisdom of pacification gradually arises. Gods have the suffering of death, falling, and change, and humans have the suffering of not getting what they want, having to protect what they have, hunger, thirst, fatigue, etc., because they recognize that there is such a thing as suffering. Those who possess the wisdom of knowing the reality of samsara and nirvana do not envy even the highest fruits such as the freedom of gods and humans like Indra and the Chakravartin, because for followers who have faith in the innate wisdom and the scriptures spoken by the Tathagata, or those who listen and contemplate after following.