Back to the library

MR04 0002.Commentary on the Treatise of the Ornament of the Great Vehicle Sutras, Oral Teachings of Mipham..Commentary on the Treatise of the Ornament of the Great Vehicle Sutras, Oral Teachings of Mipham..g2.0f

Tibetan

པའི་མི་རྣམས་དངོས་སུ་དགེ་བ་དང་བརྒྱུད་ནས་མངོན་འདོད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་ན་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚོན་བྱའི་དོན་ཉིད་ལ་ཡང་བཞི། །དག་པའི་སེམས་ལ་གཟུགས་སྐུ་སྣང་། །དཔེ་དེ་བཞིན་ དུ་དད་བརྩོན་དྲན་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དད་བརྩོན་སོགས་ཡོན་ཏན་རང་རྒྱུད་ལ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཡི། རང་སེམས་དྭངས་པ་ལ་སྣང་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དང་། རེས་འགའ་ཕན་ཚུན་འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང་། གདན་ལ་བཞུགས་པ་དང་ནི་མལ་དུ་མནལ་ཏེ་གཟིམས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཅན་དང་། མྱང་འདས་ཞི་བའི་ཆོས་ནི་གསུང་པ་དང་། རེས་ཆོས་མི་གསུང་བར་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་མཉམ་པར་བཞག་པར་གྱུར་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་མཛད་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་མར་མེ་སྣུམ་གྱིས་བྲན་པ་མི་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུའི་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་འདོད་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ། །སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་འབྲས་བུ་མཆོག་དེ་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྦྱིན་སོགས་ཡང་ དག་པར་བླངས་ནས་ནི། རང་གིས་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །འབད་པ་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་འགྱུར། །སེམས་དག་པ་ལ་སྣང་བ་ཡི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཀུན་སློང་གི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དེ་ནི་དངོས་སུ་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་དང་བརྒྱུད་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཆེན་པོས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་རང་སེམས་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ་ཞེས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་བ་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་གཟུགས་སྐུ་དེ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ནང་སོ་སོ་རང་གི་རིག་བྱ་དོན་དམ་པ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མཐར་

Chinese

的人们直接行善,并通过行善而获得所期望的果位,因此,以重大意义而安住。所要表达的意义也有四点。清净的心中显现色身。例如,像那样,以信心、精进、忆念等不相违背的方面,成为没有不信等垢染的信心、精进等功德,在自相续中逐渐修习,自心清净时,显现圆满佛陀的身体,具有三十二相和八十随好,有时互相行走和站立,坐在座位上和躺在床上睡眠,前往城市等,恒时做出各种行为,宣说寂灭涅槃之法,有时不说法而于内如实入定,以及显现神通等各种神变,具有光芒的轮廓,犹如酥油灯被油浸润,安住于人身形状般的光彩夺目,众生将会见到。由此成就所欲之果位。见到佛陀后,具有想要获得佛陀果位者,以对佛陀本身这一殊胜果位极度欢喜的心而精进修持,从而如实地接受获得佛陀果位的因,如布施等,从而获得自己所期望的佛陀果位。即使没有努力也能实现目的。在清净心中显现的佛陀,实际上是非常没有动机的分别念,也没有努力的动摇。即使如此,在世间见到佛陀,实际上是与广大的善行直接相关,并通过善行与成就一切种智相关,因此具有重大的意义。逐渐获得究竟法身。将外在所见的佛陀视为自心的显现,这是普通人所不了解的。即使如此,也能见到佛陀的形象。对于那些见到佛陀的人来说,将会具有重大的意义。逐渐地,依靠见到色身,为了获得它,安住于这无上大乘的人们,内在各自所要证悟的究竟实义,即自心光明法身佛陀最终。

English

Those people directly engage in virtue and, through virtue, attain the desired state, and thus, it is closely associated with great significance. There are also four aspects to the meaning to be expressed. The form body appears in the pure mind. For example, in that way, with faith, diligence, mindfulness, etc., which are not contradictory aspects, becoming endowed with faith, diligence, etc., which are free from the defilements of disbelief, etc., gradually cultivating in one's own mind-stream, when one's own mind is pure, the body of the complete Buddha appears, possessing the thirty-two major marks and eighty minor marks, sometimes walking and standing, sitting on a seat and lying down to sleep in bed, going to cities, etc., constantly engaging in various behaviors, speaking the Dharma of peaceful Nirvana, sometimes not speaking the Dharma but abiding in perfect meditative equipoise within, and manifesting various kinds of miracles, such as magical powers, possessing a circle of light, like a butter lamp soaked in oil, residing in the shape of a human body, with great splendor, beings will see. From this, the desired state is accomplished. Having seen the Buddha, those who desire to attain the state of Buddhahood, with a mind of great joy towards the Buddha himself, this supreme fruit, diligently cultivate, and thus, truly accepting the cause of attaining Buddhahood, such as generosity, etc., thereby attain the Buddhahood that they desire. Even without effort, the purpose is achieved. The Buddha who appears in the pure mind is indeed very free from motivational thoughts and without the movement of effort. Even so, seeing the Buddha in the world is actually directly related to vast virtue, and through virtue, it is related to the attainment of omniscience, and therefore it is of great significance. Gradually attain the ultimate Dharmakaya. Seeing the Buddha as external is the appearance of one's own mind, which ordinary people do not understand. Even so, one can see the form of the Buddha. For those who see the Buddha, there will be great significance. Gradually, relying on seeing the form body, in order to attain it, those who abide in this unsurpassed Great Vehicle, the ultimate meaning to be realized within each individual, the mind itself, the clear light Dharmakaya Buddha, ultimately.

Tibetan

ཐུག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྦྱར་བཤད་པ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ས་འདི་ཀུན་རྡོ་གསེགས་སོགས་ཉམ་ངའི་གནས་གཞན་དང་བྲལ་ནས་དྲི་མེད་ བཻཌཱུརྱ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་འོད་གསལ་བ་དང་མཛེས་པ་དཔེར་ན་ནོར་བུའི་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་སྟེང་ནི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ། ས་དེ་ལྟར་དག་པའི་ཕྱིར་ན་གནས་དེར་ནི་ལྷ་ཡི་བདག་པོའི་གནས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ལྷ་གཞན་དང་བཅས་པ་ཡི་གཟུགས་ཤར་ཏེ། མཐར་རིམ་གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་གསལ་དག་སོགས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བརྒྱ་བྱིན་མཐོང་བས་དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སོགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ངེས་པར་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པ་སོགས་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལྷ་དབང་ཐོབ་པར་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་འཐོར་བ་དང་བདུག་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ལྟར། དྲི་མ་དག་པ་ཡི་བཻཌཱུརྱ་དང་འདྲ་སྟེ་འདྲ་བའི་རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ་དགའ་བའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱང་མི་རྣམས་ལྷ་དབང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སེམས་རབ་ སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགགས་མེད་ཚུལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་བཻཌཱུར་ས་གཞི་རྡུལ་སོགས་བྲལ་བའི་གཙང་མ་ལ་ལྷ་ཡི་དབང་པོའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་ས་གཞི་མ་དད་པ་སོགས་བྲལ་བའི་གཙང་མ་ལ། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་མཚན་དཔེ་ལྡན་པ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་སྣང་བ་ནི་རིམ་པར་མ་དད་པ་སོགས་ཀྱི་རྙོག་པ་མེད་པའི་རང་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་དང་། མ་དད་པ་སོགས་ཀྱི་རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡི་དབང་གིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ས་གཞི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་དུ་མ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་རང་གནས་ལས་མི་གཡོ་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་སེམས་དབང་གིས་གཟུགས་སྐུ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཀྱང་། སྣང་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང་མེད་ཚེ་ཞིག་པ་ཡིན་ཞེས་སུ་སངས་རྒྱས་དེ་མི་ལྟ

Chinese

证悟者以无分别智慧之眼得以见到。对此进行详细解释:例如,这整个大地远离了石头瓦砾等令人不悦之处,呈现出无垢的(藏文:བཻཌཱུརྱ་,梵文天城体:वैडूर्य,梵文罗马拟音:vaiḍūrya,汉语字面意思:琉璃)之自性,光明而美丽,犹如珍宝,即珍贵宝物的功德,具有无垢的光辉,上方如手掌般平坦。由于土地如此清净,因此,在那处所,诸天之主的不同住所,以及帝释天等众天神的身影显现。最终,由于土地的功德逐渐消失,清净等特质不再,那些身影便再次隐没。由于见到圆满的帝释天,为了获得他的实物,那些倾向于八支斋戒等苦行,以及必然的布施和供养等的妇女和男子们,以渴望获得天神权力的心,散布鲜花和焚香,并祈祷。就像那清净的(藏文:བཻཌཱུརྱ་,梵文天城体:वैडूर्य,梵文罗马拟音:vaiḍūrya,汉语字面意思:琉璃)一样,为了获得显现在自己清净心上的能仁,对佛陀极度欢喜,心怀喜悦的佛子们,也像人们渴望获得天神权力一样,极度生起想要获得佛陀的心。 简而言之,就是无生无灭之理。就像(藏文:བཻཌཱུར,梵文天城体:वैडूर्य,梵文罗马拟音:vaiḍūra,汉语字面意思:琉璃)的土地远离尘土等杂质而清净,天神之王的身体影像显现一样。同样,众生之心的大地远离不信等杂质而清净,能仁之王的具足妙相之身体影像也会显现。如此,在众生心中,佛陀的身影显现和隐没,是由于逐渐没有不信等杂染的自心完全融入,以及不信等杂染的自心完全融入的缘故。例如,在世间,由于土地清净与不清净的缘故,帝释天的影像多次显现和隐没,看似生灭,但帝释天自身却不从自身位置移动。同样,虽然由于所化众生的心力,佛陀的色身有时显现,有时不显现,但在显现时认为佛陀存在,不显现时认为佛陀已经消逝,不应如此看待佛陀。

English

The realized one is seen with the eye of non-conceptual wisdom. This is well explained: For example, this entire earth is free from unpleasant places such as stones and gravel, and is of the nature of immaculate (Tibetan: བཻཌཱུརྱ་,Sanskrit Devanagari: वैडूर्य,Sanskrit Romanization: vaiḍūrya, Chinese literal meaning: lapis lazuli), bright and beautiful, like a jewel, that is, the qualities of a precious jewel, possessing immaculate splendor, and the top is as flat as the palm of a hand. Because the land is so pure, the various abodes of the lord of the gods, and the forms of Indra and other gods, appear in that place. Eventually, as the qualities of the land gradually disappear, and purity and other qualities are no longer present, those forms disappear again. Because of seeing the perfect Indra, in order to obtain his substance, the groups of women and men who are inclined to austerities such as the eight-limbed fast, and to necessary giving and offerings, scatter and burn flowers and incense with the mind of wishing to obtain divine power, and make prayers. Just like that pure (Tibetan: བཻཌཱུརྱ་,Sanskrit Devanagari: वैडूर्य,Sanskrit Romanization: vaiḍūrya, Chinese literal meaning: lapis lazuli), in order to obtain such a Thubwang (Sage) appearing in one's own pure mind, the sons of the Victorious Ones who are extremely delighted with the Buddha, just like people who desire to obtain divine power, greatly generate the mind of wanting to obtain Buddhahood. In short, it is the principle of no birth and no cessation. Just as the (Tibetan: བཻཌཱུར,Sanskrit Devanagari: वैडूर्य,Sanskrit Romanization: vaiḍūra, Chinese literal meaning: lapis lazuli) land is pure, free from dust and other impurities, and the image of the body of the lord of the gods appears, similarly, on the ground of the minds of sentient beings, pure and free from impurities such as disbelief, the image of the body of the Thubwang (Sage), endowed with marks and examples, will appear. Thus, the appearance and disappearance of the image of the Buddha's body in sentient beings is due to the complete absorption of one's own mind, which is gradually free from impurities such as disbelief, and the complete absorption of one's own mind, which is impure with impurities such as disbelief. For example, in the world, due to the purity and impurity of the land, the image of Indra appears and disappears many times, seemingly arising and ceasing, but Indra himself does not move from his own position. Similarly, although the form body of the Buddha sometimes appears and sometimes does not appear due to the power of the minds of those to be tamed, one should not regard the Buddha as existing when he appears and as having perished when he does not appear.