Tibetan
རྣམས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལྟར་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་དྲི་མའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནས་པར་གཟིགས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཀྱང་འདབ་མ་སེལ་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ནི་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྲང་མ་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་དོན་སྦྱོར། །དཔེ་ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་བསྲུང་བའི་སྦྲང་རྩི་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྦྲང་རྩི་བརྟགས་པ་ལ་མཁས་པས་སྦྲང་རྩི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིས་སྦྲང་མའི་དབུས་ན་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་དུ་བ་གཏོང་བ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྦྲང་རྩི་དེ་དང་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མའི་ཚོགས་ཀུན་ནས་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་སྦྲང་རྩི་ཐོབ་པར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞིན། དོན་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱིས་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་བ་དེ་གཟིགས་ནས་ཁམས་དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གཏན་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱར་བ་ཇི་ལྟར་སྦྲང་རྩི་རོ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་མང་པོས་བསྒྲིབས་པ་ཞིག་སྦྲང་རྩི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མིས་མཐོང་ནས་སྦྲང་མ་དེ་དག་བསལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྨན་དང་བཟའ་བ་སོགས་སྦྲང་རྩིའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་དེ་སྦྲང་མའི་རྩི་དང་འདྲ་བ་ཉོན་མོངས་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་དེ་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་བ་ནི་སྦྲང་རྩི་ལེན་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །སྦུན་ལ་སྙིང་པོའི་དཔེ་དོན་སྦྱར། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ཕྱི་ཡི་སྦུན་པ་དང་ལྡན་པ་སཱ་ལུ་སོགས་འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི་སྦུན་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱད་བྱར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཟས་སྐོམ་འཚོ་བ་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་ནས་འབྲུ་དེ་འབྱིན་པ་ལྟར། དོན་དཔེ་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་འདྲེས་པ་རྒྱལ་བ་སྟེ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང་ཇི་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་དང་འདྲེས་པ་དེ་ལས་མ་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྟོན་པའམ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །སྦྱར་བ་ཇི་ལྟར་འབྲས་སཱ་ལུ་དང་བྲ་བོ་དང་ནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲུའི་སྙིང་པོ་ རང་རང་གི་སྦུན་ལས་མ་བྱུང་བ་གྲ་མ་ཅན་དེ་དག་ནི་སྦུན་ལས་འབྱིན་པ་སོགས་ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་པས་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་བྱ་བཟའ་བ་ཞིམ་པོར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ལུས་སམ་སྐུ་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་བཀྲེས་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་སྟེར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་པ་མིན་ནོ། །མི་གཙང་ནང་གསེར་དཔེ་དོན་སྦྱར། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ལམ་སྲང་ཕན་ཚུན་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའམ་འགྲོ་བའི་ཚེ་མི་འགའ་ཡི་གསེར་སྦྲམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལྗན་ལྗིན་རུལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་ཞིང་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་རུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གསེར་བཟང་བོ་དེ་ནི་གནས་དེར་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་དུ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཏུ་གནས་པ་ན་གསེར་དེ། ལྷ་མིག་རྣམ་དག་དང་ལྡན་ལྷ་ཡིས་གནས་དེར་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་མི་ཞིག་ལ་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར་རིན་ཆེན་ཕལ་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལོངས་ལ་འདམ་སོགས་སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ་བསྒྲུབ་པར་འོས་པ་སྐུ་གཟུགས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་ལྟར། དོན་ དཔེ་དེ་བཞིན་ཐུབ་པས་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་གཙང་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་སུ་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་འདམ་དེ་དག་བྱའི་ཕྱིར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར་པ་ལྟ་བུ་འབེབས་པར་མཛད་དོ། །སྦྱར་བ་ཇི་ལྟར་མི་གཙང་བའི་ལྗན་ལྗིན་རུལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་གསེར་ནི་ལྷ་ཡིས་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་གསེར་དེ་འདམ་ལས་ཀུན་ཏུ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ཡི་གསེར་བཟང་པོ་དེ་མི་ལ་ནན་གྱིས་སྟོན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བས་ཉོན་མོངས་མི་གཙང་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་དང་འདྲ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་ཁམས་དེ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ས་ལ་གཏེར་ཡོད་དཔེ་དོན་སྦྱར། །དཔེ་ཇི་ལྟར་བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པས་ཉེན་པའི་མི་དབུལ་པོའི་རང་གི་ཁྱིམ་ནང་གི་ས་འོག་ན་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་ལ་མི་དེས་གཏེར་དེ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་ཏེ་གཏེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང
Chinese
如同断除一切，见到被贪嗔等垢染之壳所遮蔽的圆满成佛之精华遍在于一切众生之中。 具有大悲的能仁，也如去除花瓣的譬喻一般，行着摧毁界之障碍的事业。 蜜蜂与蜂蜜的譬喻结合意义。 譬喻：如同被众多蜜蜂围绕守护的蜂蜜，具备滋味精华，精于辨别蜂蜜之人，为了得到蜂蜜，见到蜂蜜在蜜蜂之中，用烟熏等各种方法使蜂蜜与蜜蜂群完全分离，从而得到蜂蜜一样。 意义：大仙即佛陀，以现量了知一切所知之眼的智慧，见到如同蜂蜜般的自性光明，从而完全断除如同蜜蜂般的界之障碍及其种子。 结合：如同具备滋味的蜂蜜被成千上万的众生所遮蔽，寻求蜂蜜之人见到后驱散蜜蜂，从而如愿以偿地将蜂蜜用于医药和食物等用途一样，一切有情都具有的无漏自性智慧如同蜂蜜，精于摧毁烦恼如同蜜蜂般的障碍的胜者，如同精于取蜜之人。 谷壳与精华的譬喻结合意义。 譬喻：如同外壳包裹的稻谷等谷物的精华，由于有谷壳的缘故，人们无法享用。 凡是寻求食物等生活所需之人，都会从谷壳中取出谷物。 意义：如同譬喻一样，一切有情都具有与烦恼垢染相杂的胜者，即界如来藏，只要没有从烦恼垢染的暂时性状态中解脱出来，那么胜者如来不可思议的事业，欲界色界无色界的...
English
Just as all are cut off, seeing that the essence of complete enlightenment, obscured by the sheath of defilements such as attachment and hatred, abides in all beings. The powerful sage, endowed with great compassion, also engages in the activity of destroying the obscurations of the realm, just like the example of removing petals. The analogy of bees and honey combines meaning. Example: Just as honey, rich in flavor and essence, surrounded and guarded by a swarm of bees, is seen by a person skilled in discerning honey, who seeks that honey, to be in the midst of the bees, and by various means such as smoking, separates that honey from all the swarms of bees, and thus obtains the honey. Meaning: The great sage, the Buddha, with the eye of directly knowing all aspects of knowledge, sees the realm, which is like honey, with the wisdom of self-awareness, and thus completely abandons the obscurations of that realm, which are like bees, along with their seeds. Combination: Just as honey, rich in flavor, is obscured by hundreds of thousands of beings, and a person seeking honey sees it, dispels the bees, and thus uses the honey for medicine and food as desired, so too, the uncontaminated self-aware wisdom that all sentient beings possess is like the essence of honey, and the victorious one who is skilled in destroying the obscurations that are like bees of affliction is like a person skilled in taking honey. The analogy of husk and essence combines meaning. Example: Just as the essence of grains such as rice, which has an outer husk, cannot be enjoyed by people because of the husk. Those who seek food and other necessities of life take the grain from the husk. Meaning: Just like the example, all sentient beings possess the victorious one mixed with the defilements of affliction, that is, the realm of the Tathagatagarbha, and as long as it is not liberated from the temporary state of being mixed with the defilements of affliction, the inconceivable activities of the victorious Tathagata, the desire realm, the form realm, the formless realm...
Chinese
不示现或不明显地存在于三种状态中。比喻：就像稻米、荞麦、青稞等谷物的籽实，那些没有从各自的壳中脱离出来的带壳的谷物，因为没有很好地完成从壳中取出等工作，所以人们食用时不会变得美味。同样，众生所拥有的法自在如来藏，那没有从烦恼壳中解脱出来的身体或身躯，也不会成为向受烦恼饥饿威胁的众生施予殊胜妙法喜悦之味的自性。不净中金子的比喻和意义结合。比喻：就像在道路上互相往来行走时，某人拥有的金块掉落在肮脏腐烂的地方，那不被腐烂等所毁坏的妙好金子，在那个地方如之前的状态一样存在了数百年，那金子，具有清净天眼的诸神看到它在那里存在，就对某人说：‘拿走这存在于此处的，胜过一般珍宝的珍宝，清除污泥等，用它来制作珍宝，或者适合制作身像和饰品等。’意义： 如是，能仁，即圆满的佛陀，看到沉溺于如不净之烦恼中的众生所拥有的界之功德，为了清除那些烦恼之泥，向众生降下如甘露之法的雨水。比喻：就像掉落在不净肮脏腐烂之地的金子被天神看到后，为了使那金子从污泥中完全清净，极力向人们展示那极其美妙的金子。同样，胜者看到沉溺于烦恼大不净中的如来藏珍宝，如同金子一般，为了使那些界清净，向有情众生宣说了佛法。土地中有宝藏的比喻和意义结合。比喻：就像一个受饥饿和贫困威胁的贫穷之人的自己家中的地下，存在着一个能生出一切所需、取之不尽的宝藏，但那人不知道宝藏的存在，那宝藏本身也
English
It does not show or manifestly exist in three states. Analogy: Just as the essence of grains such as rice, buckwheat, barley, etc., those grains with husks that have not emerged from their respective shells, because the work of removing them from the shells, etc., has not been properly completed, they do not become delicious for people to consume. Similarly, the Tathagatagarbha, the lord of Dharma, which beings possess, that body or form that has not been liberated from the sheath of afflictions, will also not become the nature of bestowing the taste of joy of the supreme Dharma to beings threatened by the hunger of afflictions. The analogy and meaning of gold in impurity are combined. Analogy: Just as when walking back and forth on the road, a lump of gold that someone possesses falls into a dirty and rotten place, that excellent gold, which is not destroyed by rot, etc., remains in that place as it was before for many hundreds of years, and that gold, the gods with pure divine eyes see that it exists there, and say to someone: 'Take this treasure that is here, which is superior to ordinary jewels, clear away the mud, etc., and use it to make jewels, or make images and ornaments, etc., which are suitable for making.' Meaning: Likewise, the Thubpa, that is, the perfectly enlightened Buddha, seeing the qualities of the dhatu possessed by beings who are immersed in afflictions like impurity, in order to purify those muds of afflictions, causes the rain of the supreme Dharma, like water, to fall upon beings. Analogy: Just as the gold that has fallen into the impure, dirty, and rotten place is seen by the gods, and in order to purify that gold completely from the mud, they earnestly show that extremely beautiful gold to people. Similarly, the Victorious One, seeing the jewel of the Tathagatagarbha, which is like gold, fallen into the great impurity of afflictions, in order to purify those dhatus, taught the Dharma to sentient beings. The analogy and meaning of treasure in the earth are combined. Analogy: Just as in the underground of the house of a poor person threatened by hunger and poverty, there exists an inexhaustible treasure that produces everything desired, but that person does not know that the treasure exists, and the treasure itself also