Tibetan
རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ་དེ་བརྟེན་པའི་རླུང་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི་ང་གི་ཁམས་དང་འདྲ་བར་ལྟའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་གཞི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་མིན་པས་གང་དུ་གནས་པའང་མེད་དོ། །གློ་བུར་འཁོར་བ་འགྱུར་བའི་ཚུལ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་རླུང་དང་འདྲ་བ་དེས་རླུང་གི་ཆུའི་རྟེན་བྱེད་པ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་སྐྱེད་ལ་ཆུའི་ཕུང་པོ་བསྲུབས་པ་ལས་ས་གཞི་འབྱུང་བ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་ལས་ནི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་ བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚུལ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡི་ཁམས་ལྟར་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མེད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མེད་དེ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་འདུས་པའི་ཚོགས་པ་མེད་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྐྱེ་བ་དང་། མཐར་འཇིག་པ་དང་། བར་དུ་གནས་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་པོའི་དོན་བསྡུས་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དུ་སྤྲིན་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་རྣམས་ཁྱད་པར་གཉིས། འགྱུར་མེད་སྐྱེ་འཇིག་གིས་དབེན་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་དང་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་འདི་ནི་སྔར་མེད་གསར་དུ་མངོན་པར་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲུབ་པ་མིན་ཏེ། འཆི་དང་ན་དང་རྒ་བའི་མེ་མི་བཟད་པས་ཀྱང་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་བ་མེ་ གསུམ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་མེ་གསུམ་ནི་དུས་མཐའ་དམྱལ་བ་ཐ་མལ་པའི་མེ་གསུམ་དང་། སྲོག་འགྱུར་བ་འཆི་བ་དང་། ཁམས་འགྱུར་བ་ན་བ་དང་། ན་ཚོད་འགྱུར་བ་རྒ་བའི་མེ་གསུམ་པོ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་དཔེ་དེ་དག་དང་ཆོས་མ
Chinese
应当知晓，如依赖于风，不如理作意如同我之界。心的自性界如同虚空界一般，自己的体性不依赖于其他，因此也没有任何处所可住。突发轮回转变之理。与事物自性不符的执着，不如理作意以遮蔽心之自性的方式存在，不如理作意如同风一般，如同风作为水的所依一般，为业和烦恼开启和增长机会，如同搅动水之聚积而生出土地一般，从业和烦恼之水中产生蕴、处、界、有漏、痛苦所摄的诸有生，如同器世间在虚空界中坏灭和形成一般，在非造作之界中众生生和灭转变。 自性不变之理。心之自性如同虚空之界一般，没有近取因，也没有共同作用之缘，没有聚集于一体的集合，因此最初的生，最终的灭，中间的住也不存在。如是总结五者的意义，心的自性光明如来藏，如同虚空中不被云等所改变一般，不会改变，从非真实分别不如理作意所产生的贪嗔等，烦恼的遍一切烦恼，业的遍一切烦恼，生的遍一切烦恼，不会被突发的垢染所染污，因为自性清净的缘故。第二，这些的两种差别。不变，远离生灭。业和烦恼如同水等，此界不是先前没有而新显现和成就，也不会被死亡、疾病和衰老的猛火所焚烧。转变与三火相符。其中三火是末劫地狱普通的三火，以及生命转变的死亡，界转变的疾病，年老转变的衰老三火，按照顺序结合，与这些例子和法相
English
It should be known that, like relying on the wind, improper attention is like my realm. The nature of the mind realm is like the realm of space, its own nature does not depend on others, so there is no place to dwell. The reason for the sudden change of samsara. Attachment that does not conform to the nature of things, improper attention exists in a way that obscures the nature of the mind, improper attention is like the wind, like the wind as the basis of water, opening and increasing opportunities for karma and defilements, like stirring up the accumulation of water to produce land, from the water of karma and defilements arise aggregates, places, realms, contaminated, and sufferings, just as the vessel world is destroyed and formed in the realm of space, in the uncreated realm beings are born and die. The reason for the unchanging nature. The nature of the mind is like the realm of space, without a proximate cause, without a co-acting condition, without a collection gathered into one, therefore there is no initial birth, final destruction, and intermediate dwelling. Thus, summarizing the meaning of the five, the nature of the mind is the clear light Tathagatagarbha, just as the sky is not changed by clouds, etc., it will not change, from unreal discrimination, improper attention, greed, hatred, etc., the all-pervasive defilements of defilements, the all-pervasive defilements of karma, the all-pervasive defilements of birth, will not be defiled by sudden stains, because of the purity of nature. Second, these two differences. Unchanging, free from birth and death. Karma and defilements are like water, etc., this realm is not newly manifested and accomplished without being present before, nor will it be burned by the fierce fire of death, disease, and old age. Transformation is consistent with the three fires. Among them, the three fires are the three ordinary fires of the hell of the final kalpa, and the death of the transformation of life, the disease of the transformation of the realm, and the three fires of the aging of the transformation of age, combined in order, with these examples and Dharma appearances.
Tibetan
ཐུན་ཞིང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་དག་དག་སྐབས་མི་འགྱུར་གཉིས། །སྐྱེ་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་དོན་དངོས། །རྒྱལ་སྲས་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བ། །དོན་དངོས་བསྟན་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མི་འགྱུར་འགྱུར་བར་སྣང་བའི་ཚུལ། །བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་གསར་དུ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུན་འགགས་པའི་འཆི་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ན་བ་དང་རྒྱུན་འགྱུར་བའི་རྒ་བ་ལས་གྲོལ་བ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ་རྟོགས་པ་དེས་ན་བྱང་སེམས་འདི་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་སོགས་ཕོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་རྒྱུས་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྐྱེ་སོགས་བསྟན་ཏེ། གཞན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱི་ དབང་གིས་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། རྟག་འཛིན་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བ་དང་། དགོས་དབང་གིས་ན་བ་དང་རྒ་བ་སོགས་སྟོན་ཞིང་འཁོར་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་གཞན་སྣང་ལ་མ་དག་ཅིང་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པར་ཡང་སྣང་ངོ་། །དེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གཉིས། །སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད། །ཅི་ལྟར་ན་འཕགས་པས་སྐྱེ་སོགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་འཕགས་པ་དེ་ལ་ལས་ཉོན་དེ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ལས་འགྱུར་བར་སྣང་། དེ་ལྟ་ནའང་འགྱུར་བར་སྣང་བ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཇི་བཞིན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་སོགས་རྣམས་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་དང་རྒ་དང་ན་བར་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་སྲས་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་ལྔ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་ཡོན་ཏན། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་རྟོགས་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ ཏོག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ནི་མཐོང་པ་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་པ་གང་ཡིན་དེ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བྱིས་པའི་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཐོབ་པ་གང་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལྟ་བུར་སྟོན་ཏེ་སེམས་ཅན་སྨིན་
Chinese
應當知曉如同田地一般。未淨與淨之際，不變有二：生等所不變之真實義，以及勝子功德之確認。真實義之教示有二：不變與顯現變異之方式。諸佛子聖者從新形成的蘊之生、持續斷絕之死、產生痛苦之病、持續變異之老中解脫，此如來藏之自性或本性如實了悟，因了悟之故，此菩薩遠離煩惱之生等貧乏與痛苦，故為不變，然因如實了悟法界之故，具慧菩薩為對如是未悟之有情生起大悲，故示現生等。為利他故，以願等之力量，如意於有中受生，為遣除常執故示現死亡，因需要而示現生病與衰老等，且為安住於輪迴故，於他者顯現為不淨且具變異。彼義廣說有二：非由痛苦之因緣而變異。如何呢？聖者因現證生等所不變之法界，故已斷除死亡、疾病與衰老之痛苦。如此，若由業與煩惱之力量而生，則聖者彼無業與煩惱，故無彼生故。由悲心之力量而顯現變異。如是，顯現變異者，乃因如實見法界之故，雖已超越生等，然以悲心之自性，示現生與死與老與病，且成熟有情。勝子功德確認有五：第一，發心生起之功德。佛子於自性不變、法性離戲論之法界此中，從無明之翳障令智慧之眼盲者之行境中，以見生等之方式成熟有情，彼乃稀有奇妙之事。如是，從非福德之凡夫法中，獲得超越之行境法性現證者，於凡夫之行境中，示現如生老病死般，令有情成熟
English
It should be known to be like a field. In the context of the impure and the pure, there are two kinds of unchanging: the true meaning that is not changed by birth and so on, and the recognition of the qualities of the bodhisattva. There are two teachings on the true meaning: the way of being unchanging and the way of appearing to change. The noble bodhisattvas are liberated from the birth of newly formed aggregates, the death of continuous cessation, the sickness that generates suffering, and the aging that is constantly changing. They realize the nature or suchness of this Sugata-garbha as it is. Because of that realization, this bodhisattva is free from the poverty and suffering of the birth and so on of afflictions, and is therefore unchanging. However, because of realizing the Dharmadhatu as it is, the wise bodhisattva shows birth and so on in order to generate great compassion for beings who have not realized it in this way. For the sake of others, by the power of vows and so on, they deliberately take birth in existence, and in order to reverse the clinging to permanence, they show death. Because of necessity, they show sickness and old age and so on, and because they remain in samsara, they also appear to others as impure and with change. To explain that meaning in detail, there are two aspects: there is no change due to the cause of suffering. How is it that the noble ones, having directly realized the Dharmadhatu that is not changed by birth and so on, have completely abandoned the suffering of death, sickness, and old age? In this way, if birth is due to the power of karma and afflictions, then since the noble one does not have that karma and affliction, there is no birth for that reason. It appears to change due to the power of compassion. Even so, the appearance of change is because of seeing the Dharmadhatu as it is, and although they have transcended birth and so on, they show birth, death, old age, and sickness with the nature of compassion, and they ripen sentient beings. There are five aspects to identifying the qualities of the bodhisattva: first, the quality of generating the mind of enlightenment. The son of the Buddhas, having realized this Dharmadhatu of unchanging nature, the nature of reality free from elaboration, matures beings by seeing birth and so on in the realm of those whose eyes of wisdom are blinded by the cataract of ignorance, which is a rare and wonderful thing. Similarly, from the Dharma of the non-virtuous childish, one who has attained the direct realization of the Dharma nature, the realm of transcendence, shows birth, old age, sickness, and death in the realm of children, thus ripening sentient beings.