Tibetan
་རབ་དབྱེ་ནི། དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་གྲོགས་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཅན། དཔེ་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོར་བསམ་པ་གསེར་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འགྱུར་བས་མི་ཉམས་པ་དང་། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་། སྦྱོར་ལམ་དུ་མཁྱེན་གཉིས་རྗེས་མཐུན་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་མེ་ལྟ་བུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་སྟེ་མཁྱེན་གསུམ་ གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པ་དང་། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོར། སེམས་བསྐྱེད་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་པ་གཏེར་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་ས་གཉིས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་། ས་གསུམ་པ་ན་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟར། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབས་པས་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། ས་བཞི་པ་ན། བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིད་ཆེས་པ་བརྟན་པས་མི་ཕྱེད་པ་དང་། ས་ལྔ་པ་ན་བསམ་གཏན་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ས་དྲུག་པ་ན་ཤེས་རབ་སྨན་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ས་བདུན་པ་ན་ཐབས་མཁས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་དགེ་རྩ་མི་འཛད་པའམ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ན་སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་དང་། ས་དགུ་པ་ན་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཉི་མ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ས་བཅུ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ་གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དག་པའི་ཁྱད་པར་ལམ་ན་ལྔ་ཡོད་དེ། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཁོ་བ་ཚང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་མཐོང་བཞོན་པ་ལྟ་བུ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་ལྷུང་བས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་བཀོད་མའི་ཆུ་སྟེ་ཆུ་མིག་གམ་ཁྲོན་པ་ལྟ་བུ། ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འཛིན་པས་མི་ཟད་པ་དང་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡི་སྦྱོར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུ། ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡི་དངོས་གཞི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཆུ་བོ་ཡི་རྒྱུན་ལྟ་བུ། མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཐ་མི་དད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཇུག་ཏུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །མདོར་ན་དེ་དག་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡི་བར་དུ་དེའི་གེགས་དང་བྲལ་ཞིང་གྲོགས་འདུན་པ་སོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པར་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཚམས་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་གི་ལུགས་ཡིན་ལ། ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་ན་ཡོད་པར་བཞེད་པའང་ཡོད་དོ། །ལམ་དེ་དང་དེར། དེ་དག་ལྷག་པོར་སྤྱོད་པ་ཙམ་ལས་ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། གདམས་ངག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཞི། སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་དང་། དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་དང་། རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་དང་། སྒྲུབ་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གདམས་ངག་ནོད་ཡུལ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་སམ། ཕལ་པ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་སོ། །ནོད་པ་པོ་གདམས་ངག་དོན་གཉེར་གྱི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཉན་པའི་རྒྱུ་གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བར་མ་ཆད་དུ་འཛིན་ནུས་པའི་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ། རང་རང་གི་དྲན་ཤེས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་བྱེད་གདམས་ངག་དང་། ཐོབ་ཟིན་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་རྗེས་བསྟན་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྲོལ་སྡེས་འདི་གོ་བཟློག་གོ །ཉན་བྱའི་གདམས་ངག་བཅུར་གསུངས་པའི་དང་པོ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་བསླབ་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཐ་སྙད་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མི་འགོག་པས་
Chinese
详细分类是：在资粮道小位时，与追求菩提的意愿相应的发心，就像大地一样，因为是一切白法的根本之物。在资粮道中位时，心就像黄金一样，直到菩提之间也不会改变，因此不会衰退。在资粮道大位时，增上意乐就像月亮一样，一切善法完全增长。在加行道时，修习与二智相顺的瑜伽就像火一样，焚烧遮蔽三智（一切智智，道相智，基智）的违品之薪。在见道初地时，与发心相应的布施就像宝藏一样，使一切有情都感到满足。在二地时，戒律就像珍宝的来源一样，是功德珍宝所依之物。在三地时，安忍就像大海一样，一切不悦意之事降临也不会动摇。在四地时，精进就像金刚一样，因为坚定的信心而不可摧毁。在五地时，禅定就像山王一样，不会被所缘的散乱所动摇。在六地时，智慧就像药物一样，能完全平息烦恼障和所知障的疾病。在七地时，善巧方便就像善知识一样，善根不会穷尽，或者在一切时处都不会舍弃有情之义。在八地时，愿就像如意宝一样，能成就如所祈愿之果。在九地时，力量波罗蜜就像太阳一样，能使所化众生的相续中善妙的庄稼完全成熟。在十地时，般若波罗蜜多与相应的发心就像美妙的法歌一样，能示现使所化众生心生向往的法。清净的差别道有五种：具有神通就像国王一样，以无碍的神通成办他利；福德和智慧二资粮就像仓库一样，圆满具足菩提所需；三十七菩提分法就像大道一样，一切圣者都已行至和将行至；大悲和大智慧就像乘骑一样，不会堕入轮回和涅槃的任何一边，因此能安乐行进；以及
English
The detailed classification is as follows: In the small stage of the path of accumulation, the aspiration that corresponds to the desire to strive for Bodhi is like the earth, because it is the basis of all white dharmas. In the middle stage of the path of accumulation, the mind is like gold, unchanging until Bodhi, and therefore does not decline. In the great stage of the path of accumulation, the superior intention is like the moon, and all virtuous dharmas completely increase. In the path of preparation, the practice of yoga that is in accordance with the two wisdoms is like fire, burning the firewood that obscures the three wisdoms (all-knowing wisdom, wisdom of the path, and wisdom of the base). In the first bhumi of the path of seeing, the generosity that corresponds to the aspiration is like a treasure, satisfying all sentient beings. In the second bhumi, discipline is like the source of jewels, the object upon which the jewels of virtue rely. In the third bhumi, patience is like the great ocean, and one is not disturbed even when all unpleasant things befall one. In the fourth bhumi, diligence is like a vajra, unwavering due to firm faith. In the fifth bhumi, meditation is like the king of mountains, unmoved by the distraction of objects. In the sixth bhumi, wisdom is like medicine, completely pacifying the diseases of afflictive and cognitive obscurations. In the seventh bhumi, skillful means are like a spiritual friend, the roots of virtue are inexhaustible, or one never abandons the benefit of sentient beings in all circumstances. In the eighth bhumi, aspiration is like a wish-fulfilling jewel, accomplishing the desired result. In the ninth bhumi, the perfection of power is like the sun, completely ripening the crops of virtue in the minds of those to be tamed. In the tenth bhumi, the Prajnaparamita and the corresponding aspiration are like a beautiful song of Dharma, showing the Dharma that makes those to be tamed yearn for it. There are five distinctions of pure paths: having clairvoyance is like a king, accomplishing the benefit of others with unobstructed power; the two accumulations of merit and wisdom are like a treasury, fully possessing what is needed for Bodhi; the thirty-seven factors of enlightenment are like a great road, which all noble ones have traveled and will travel; compassion and insight are like a vehicle, not falling into either samsara or nirvana, and therefore traveling easily; and
Chinese
慈悲和骄傲以及具有同等性质的发心，就像人工制造的水，即水井或泉水一样。通过掌握已听闻和未听闻的佛法，不会穷尽，并且，佛地的结合，具备四法印的喜宴，就像乐器一样。为了渴望解脱的所化众生，以悦耳的佛法之音来宣说，佛地的真实基础，唯一行进的道路，平等性就像河流的延续一样。以增上生和决定胜，成办他人的利益，自然成就，持续不断，没有差别。在佛地的结尾，具备法身，就像云朵一样，在兜率天（དགའ་ལྡན། ）的住所居住等等，普遍地示现。因此，通过这些，发心的分类有二十二种。总而言之，从资粮道小位开始，直到佛地之间，远离其障碍，并且通过与友伴等同等具备的方式，像大地一样的发心等等，变得越来越好，然后安住。这个分界是学狮子贤的宗派，也有认为十地在相续的结尾结合时存在。在那个道路和那个道路上，要知道，除了特别修习那些之外，几乎在所有地方都存在。第二，分为，普遍指示诀窍和，难以理解的分别解说两种。第一种分为四种：教导修行自身体性的诀窍，教导目标四圣谛的诀窍，教导所依三宝的诀窍，以及教导修行圆满之因的诀窍。第一种是： 诀窍的领受者，是获得资粮道大位的法流三摩地，是殊胜的化身，或者，普通的是从资粮道小位开始。领受者是寻求诀窍意义的有情。听闻的原因，如果安住于任何状态，就能不间断地掌握佛陀不可思议的佛法词句意义的法流三摩地，或者，各自的记忆。分类有，以前未获得而使之获得的诀窍，以及，已经获得而使之变得特殊的后续教导，学派自在军将此颠倒。所听闻的诀窍，是所说的十种诀窍中的第一种。发心等所有应学之法，因为不遮止世俗显现如幻象一般。
English
Compassion and pride, and the mind of enlightenment with equal qualities, like artificially created water, like a well or a spring. By holding the Dharma that has been heard and not heard, it will not be exhausted, and, the union of the Buddha's ground, possessing the feast of the four seals of Dharma, like a musical instrument. For the trainees who desire liberation, proclaiming the Dharma with a pleasant sound, the actual basis of the Buddha's ground, the single path to be traversed, equality like the flow of a river. With higher realms and definite goodness, accomplishing the benefit of others, spontaneously accomplished, continuously, without difference. At the end of the Buddha's ground, possessing the Dharmakaya, like a cloud, residing in the abode of Tushita (དགའ་ལྡན། ), etc., universally showing. Therefore, through these, the divisions of the mind of enlightenment are twenty-two in number. In short, from the small stage of the accumulation path to the Buddha's ground, free from its obstacles, and through the way of being equally possessed with friends, etc., the mind of enlightenment like the earth, etc., becomes better and better, and then abides. This boundary is the tradition of the teacher Simhabhadra, and there are also those who believe that the ten grounds exist at the end of the continuous union. On that path and that path, know that they exist in almost all places except for the special practice of those. Secondly, it is divided into two: generally instructing the key points, and separately explaining what is difficult to understand. The first is divided into four: the key point of instructing the nature of one's own practice, the key point of instructing the four truths as the object, the key point of instructing the three jewels as the support, and the key point of instructing the cause of the perfection of practice. The first is: The recipient of the key point is the Sambhogakaya who has attained the Samadhi of the Dharma stream of the great accumulation path, or, the ordinary one starts from the small accumulation path. The recipient is the sentient being who seeks the meaning of the key point. The reason for listening, if one abides in any state, is the Samadhi of the Dharma stream that can continuously grasp the meaning of the words of the Buddha's inconceivable Dharma, or, one's own memory. The divisions are the key point that causes one to obtain what one has not obtained before, and the subsequent instruction that makes what has already been obtained special, and the teacher Vimuktisena reverses this. The key point to be listened to is the first of the ten key points that have been spoken. All the Dharmas to be learned, such as the mind of enlightenment, do not prevent the conventional appearance like an illusion.