Tibetan
ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་པུཎྚ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ། ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་པུཎྚ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ། ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་པུཎྚ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་བཞུགས་སོ། ། མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་བྱའི་མཐའ་དང་མཉམ། །བརྩེ་བའི་འོད་སྟོང་གདུལ་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་མཛད་པ་ཅན། །ཐུབ་དབང་ཉིན་བྱེད་གུས་པའི་གཙུག་གིས་མཆོད། །དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ལེགས་བཞུགས་ཤིང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ནས། །འཛམ་གླིང་སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་རེ་སྐོང་བ། །རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་ཆེན་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་རྒྱལ། །གྲངས་མེད་རྒྱལ་སྲས་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དབུས། །རྨད་བྱུང་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་སེངྒེའི་སྒྲ། །སྒྲོགས་ལ་ཟླ་མེད་མཁྱེན་པའི་གཏེར་གཅིག་པུ། །འཇམ་དབྱངས་ལྷག་པའི་ལྷ་དེས་རྟག་པར་སྐྱོངས། །འཕགས་བཞིའི་བསྐྱེད་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་གསལ་མཛད་པ། །ཐོགས་མེད་དབྱིག་གཉེན་འཕགས་གྲོལ་རྣམ་པ་གཉིས། །སེང་གེ་བཟང་སོགས་ལོ་པཎ་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུམ་དོན་ཟབ་རྒྱས་གཏིང་མཐའ་བྲལ་ནའང་། །དང་པོའི་ལས་ཅན་བློ་གྲོས་གསར་བུ་རྣམས། །རབ་དགའི་མཆོད་ཡོན་ཟེགས་མ་ཙམ་འདི་འང་། ། ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་མཁྱེན་རབ་མཚོ་ལས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་འདི་འཆད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚན་བསྒྱུར་བ། མཚན་བཤད་པ། མཚན་གྱི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ནི། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ། ཨ་ལ༷ཾ་ཀ་ར་ནི་རྒྱན། ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི། ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནི་མན་ངག་གི །ཤཱས་ཏྲ་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞུང་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤེར་ཕྱིན་ལས། འདིར་རྩ་བའི་མདོ་གཞུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཀའ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། དེ་དག་གི་དོན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ནི། སྤྱིར་ངེས་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ཏེ། སློབ་མའི་རྒྱུད་འཆོས་པའི་སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་ལ། འདིར་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། ཐེག་དམན་རྣམས་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་སྟེ། ཚོགས་གསུམ་ གྱི་རང་བཞིན་བེམ་པོའི་ངོ་བོར་འདོད་ལ། ཐེག་ཆེན་ལྟར་ན་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རིག་པ་སྟེ། བཀའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་གདུལ་བྱའི་གཞན་སྣང་དང་། ས་བཅུ་མན་ཆད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བཀའ་ཡི་དོན། དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོའི་དོན་དང་། སྦས་དོན་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་སྟེ། ཡུམ་དོན་ཡང་དག་པ་ལ་བློ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་དོན་མ་ནོར་བར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། སྦས་དོན་དངོས་པོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱན་ཡུམ་དོན། མཛེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་དོན་བདུན་ཅུར་གནས་པ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་བསྟན་བཅོས་འདིས་གསལ་བར་བྱེད་པས་མཁས་པ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དོན་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལའང་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ། བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ། ༡ ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ། ༢ ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། ༣ ཤེས་རབ་ཁྲི་པ། ༤ བརྒྱད་སྟོང་པ། ༥ མདོ་སྡུད་པ་ ༦ སྟེ་ཡུམ་དྲུག་དང་། ཤེར་ཕྱིན་བདུན་བརྒྱ་པ། ༡ ལྔ་བརྒྱ་པ། ༢ སུམ་བརྒྱ་པ། ༣ ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ། ༤ ལྔ་བཅུ་པ། ༥ སྒོ་ཉེར་ལྔ་པ། ༦ ཀཽའུ་ཤི་ཀས་ཞུས་པ། ༧ རབ་རྩལ་རྣམ་གནོན་གྱིས་ཞུས་པ། ༨ ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་། ༩ ཡི་གེ་གཅིག་པ། ༡༠ ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ ༡༡ སྟེ་སྲས་བཅུ་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་བཅུ་བདུན་དུ་གྲངས་ངེས་མཛད། རིག་རལ་ནས། ཤེར་ཕྱིན་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མ། ༡ ཉི་མའི་སྙིང་པོ། ༢ ཟླ་བའི་སྙིང་པོ། ༣ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ༤ ལག་ན་རྡོ་རྗེ། ༥ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ ༦ ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་ཀྱང་བཅུ་བདུན་དུ་མ་འདུས་ལ། སྡུད་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་བཀོལ་བས། ལྷག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཅེས་བཤད། ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྒྱས་འབྲིང་དགུར་དབྱེ་བར་མཛད་ལ། སྤྱིར་ཡུམ་རྒྱས་པ་ལའང་། དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་། ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་པ་དང་། ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པར་གསུངས། འོན་ཀྱང་ཡུམ་སྲས་བཅུ་བདུན་ནི་བོད་དུ་ཐོག་མར་ ཆོས་
Chinese
般若波罗蜜多现观庄严论之注释，白莲项链。 般若波罗蜜多现观庄严论之注释，白莲项链。 般若波罗蜜多现观庄严论之注释，白莲项链安住于此。 智之坛城与所知之边际等同，慈悲之光芒遍布一切所化，任运成就、恒常不断的利他事业者，能仁日尊以恭敬之顶礼供养。 善住于兜率天之法云，降下胜者甚深意之甘露雨，满足赡洲具缘所化之期望，胜者之补处，大慈语自在月。 于无数佛子聚集之眷属中央，发出稀有空性之狮子吼，宣说无与伦比智慧之唯一宝藏，愿文殊怙主恒常守护。 显明四圣之生母般若波罗蜜多者，无著、世亲二圣，狮子贤等印度、藏地之译师，向彼等上师恭敬顶礼。 纵然般若波罗蜜多之义甚深广大无边际，然对于最初之业者、新学之智者们，此如欢喜供养之滴水，亦是从法王上师之智慧海中流出。 此处宣讲般若波罗蜜多之窍诀论典《现观庄严论》，分为：名称之义、翻译之礼敬、正文之义、结尾之义。 首先，名称之义分为三：名称之翻译、名称之解释、名称之必要。 第一，梵语为：阿毗萨玛亚，翻译成藏语为“现观”；阿朗迦ra为“庄严”；纳玛为“名为”；般若波罗蜜多为“智慧之彼岸”；乌帕德夏为“窍诀”；夏斯特拉为“论”。 第二，从经、道、果之般若波罗蜜多来说，此处根本之经为般若波罗蜜多之广、中、略三部，以微小之勤劳轻易证悟其广大之义，此窍诀之论典，总的来说，从词义的角度来说，诸佛之语也是论典，因为具有调伏学子相续之解释，此处是指十地自在者所造之论典。 论典之自性是，小乘之人认为名、句、字等是……
English
Commentary on the Ornament of Clear Realization of the Prajñāpāramitā, A Garland of White Lotuses. Commentary on the Ornament of Clear Realization of the Prajñāpāramitā, A Garland of White Lotuses. Commentary on the Ornament of Clear Realization of the Prajñāpāramitā, A Garland of White Lotuses, may it reside here. The mandala of wisdom is equal to the limits of knowable objects, the rays of loving-kindness pervade all those to be tamed, the spontaneously accomplished and constantly unceasing activity, the Sage King, the Sun, I worship with a respectful crown of my head. Well-dwelling in the Dharma cloud of Tushita, raining down the nectar rain of the profound intent of the Victorious Ones, fulfilling the hopes of the fortunate beings to be tamed in Jambudvipa, the Regent, the Great Compassionate, the Moon of Speech, is victorious. In the center of the assembly of countless Bodhisattvas, the wondrous roar of the lion of emptiness, proclaiming the unparalleled single treasure of wisdom, may Jamyang Lhaga always protect. Making clear the Prajñāpāramitā, the mother who gives birth to the Four Noble Ones, the two noble ones, Asanga and Vasubandhu, the translators of India and Tibet such as Simhabhadra, to those Lamas I prostrate with reverence. Although the meaning of the Prajñāpāramitā is profound, vast, and without limit, even this mere drop of offering of joy, for those who are beginners and newly learned wise ones, flows from the ocean of wisdom of the Dharma Lord Lama. Here, in explaining the treatise on the key instructions of the Prajñāpāramitā, the Ornament of Clear Realization, there are: the meaning of the title, the homage of translation, the meaning of the text, and the meaning of the conclusion. First, the meaning of the title has three parts: the translation of the title, the explanation of the title, and the necessity of the title. First, in Sanskrit: Abhisamaya; translated into Tibetan as "Clear Realization"; Alamkara is "Ornament"; Nama is "Named"; Prajñāpāramitā is "Perfection of Wisdom"; Upadesha is "Key Instruction"; Shastra is "Treatise." Second, from the Prajñāpāramitā of Sutra, Path, and Result, here the root Sutra is the three versions of the Prajñāpāramitā, extensive, medium, and concise. The treatise of key instructions that easily realizes their meaning with little effort, in general, from the point of view of definition, the words of the Buddhas are also treatises, because they have the explanation of taming the minds of the students, here it refers to the treatise composed by the master of the ten bhumis. The nature of the treatise is that the Hinayana practitioners consider names, sentences, and letters to be...
Chinese
དེ། ཚོགས་གསུམ་（三法印） གྱི་རང་བཞིན་བེམ་པོའི་ངོ་བོར་འདོད་ལ། ཐེག་ཆེན་ལྟར་ན་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རིག་པ་སྟེ། བཀའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་གདུལ་བྱའི་གཞན་སྣང་དང་། ས་བཅུ་མན་ཆད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བཀའ་ཡི་དོན། དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོའི་དོན་དང་། སྦས་དོན་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་སྟེ། ཡུམ་དོན་ཡང་དག་པ་ལ་བློ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་དོན་མ་ནོར་བར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། སྦས་དོན་དངོས་པོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱན་ཡུམ་དོན། མཛེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་དོན་བདུན་ཅུར་གནས་པ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་བསྟན་བཅོས་འདིས་གསལ་བར་བྱེད་པས་མཁས་པ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དོན་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལའང་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ། བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ། ༡ ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ། ༢ ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། ༣ ཤེས་རབ་ཁྲི་པ། ༤ བརྒྱད་སྟོང་པ། ༥ མདོ་སྡུད་པ་ ༦ སྟེ་ཡུམ་དྲུག་དང་། ཤེར་ཕྱིན་བདུན་བརྒྱ་པ། ༡ ལྔ་བརྒྱ་པ། ༢ སུམ་བརྒྱ་པ། ༣ ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ། ༤ ལྔ་བཅུ་པ། ༥ སྒོ་ཉེར་ལྔ་པ། ༦ ཀཽའུ་ཤི་ཀས་ཞུས་པ། ༧ རབ་རྩལ་རྣམ་གནོན་གྱིས་ཞུས་པ། ༨ ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་། ༩ ཡི་གེ་གཅིག་པ། ༡༠ ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ ༡༡ སྟེ་སྲས་བཅུ་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་བཅུ་བདུན་དུ་གྲངས་ངེས་མཛད། རིག་རལ་ནས། ཤེར་ཕྱིན་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མ། ༡ ཉི་མའི་སྙིང་པོ། ༢ ཟླ་བའི་སྙིང་པོ། ༣ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ༤ ལག་ན་རྡོ་རྗེ། ༥ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ ༦ ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་ཀྱང་བཅུ་བདུན་དུ་མ་འདུས་ལ། སྡུད་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་བཀོལ་བས། ལྷག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཅེས་བཤད། ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྒྱས་འབྲིང་དགུར་དབྱེ་བར་མཛད་ལ། སྤྱིར་ཡུམ་རྒྱས་པ་ལའང་། དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་། ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་པ་དང་། ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པར་གསུངས། འོན་ཀྱང་ཡུམ་སྲས་བཅུ་བདུན་ནི་བོད་དུ་ཐོག་མར་ ཆོས་
English
Therefore, it is considered that the nature of the three characteristics is material. According to the Mahayana, it is the consciousness that appears in the form of names, words, and letters. The teachings (bka') are the other appearances of those to be tamed, which arise from the condition of the Buddha's wisdom. The treatises (bstan bcos) below the ten bhumis are related to the appearances of both oneself and others. The meaning of the Prajnaparamita teachings (sher phyin gyi bka' yi don) is twofold: the explicitly taught meaning of emptiness as the essence, and the implicitly taught meaning of the path's realization. The latter, the meaning of the Mother (yum don), is to correctly realize the meaning without error by directing the mind manifestly towards it, just as it is. The implicitly taught meaning is the eight topics. The ornaments that clarify this are: the ornament of nature is the meaning of the Mother; the ornament of beautification abides in the seventy topics; the ornament of clarification is that this treatise clarifies, thereby generating joy for the wise. This is the expression of the connection between name and meaning. In this regard, our teacher, the perfectly complete Buddha, the Bhagavan, has spoken well. Among the three turnings of the wheel of Dharma, the intermediate wheel of teachings (bka' 'khor lo bar pa) is the Prajnaparamita. The early Tibetans enumerated the six Mothers (yum drug): the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita (stong phrag brgya pa sher phyin 'bum pa), the Twenty-five Thousand Verse (nyi khri lnga stong pa), the Eighteen Thousand Verse (khri brgyad stong pa), the Ten Thousand Verse Prajnaparamita (shes rab khri pa), the Eight Thousand Verse (brgyad stong pa), and the Condensed Sutra (mdo sdud pa). They also enumerated the eleven Sons (sras bcu gcig): the Seven Hundred Verse Prajnaparamita (sher phyin bdun brgya pa), the Five Hundred Verse (lnga brgya pa), the Three Hundred Verse (sum brgya pa), the One Hundred Fifty Verse (tshul brgya lnga bcu pa), the Fifty Verse (lnga bcu pa), the Twenty-five Door Verse (sgo nyer lnga pa), the one requested by Kausika (kau shi kas zhus pa), the one requested by Rabtsal Namnon (rab rtsal rnam gnon gyis zhus pa), the Short Letter Prajnaparamita (sher phyin yi ge nyung ngu), the One Letter Verse (yi ge gcig pa), and the Heart Sutra (shes rab snying po). Thus, they fixed the number at seventeen in total. Rigral said that the One Hundred Eight Names of Prajnaparamita (sher phyin mtshan brgya rtsa brgyad ma), the Essence of the Sun (nyi ma'i snying po), the Essence of the Moon (zla ba'i snying po), Kuntuzangpo (kun tu bzang po), Hand in Vajra (lag na rdo rje), and all the Vajra Banners (rdo rje rgyal mtshan rnams) are Prajnaparamita, but they are not included in the seventeen. Since they are extracted from the Eighteen Thousand Verse Condensed Sutra, it is said that there is a fault of excess. Ar Jangchub Yeshe divided them into nine categories of extensive, intermediate, and concise. Generally, regarding the extensive Mother, it is said that there are three: the Hundred Billion Verse Prajnaparamita residing in the land of the Gandharvas, the Eight Hundred Million Verse residing in the land of the gods, and the Hundred Thousand Verse residing in the land of the Nagas. However, the seventeen Mothers and Sons first came to Tibet as Chos.