Tibetan
ད་ལ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ། བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོ་བཞི། དང་པོ་ལ་དྲོད། རྩེ། བཟོད། ཆོས་མཆོག་ བཞི། དང་པོ་རྟགས་ཀྱི་མཚོན་པ་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟགས་དྲུག་རེ་སྟེ། དང་པོ་ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་སྟོང་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་ལྷག་གོམས་པས་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། དེ་བཞིན་དུ་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཉན་རང་ལ་དགའ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དུ་མས་བསྐོར་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་། སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དམྱལ་བ་སོགས་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤོང་བར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སད་པ་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ན་མེས་ཚིག་པ་འདི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་སེམས་མེད་ཀྱི་གནོད་པ་གྲོང་སོགས་མེས་ཚིག་པ་ཞི་སྟེ་བདེན་ཚིག་གི་བྱིན་བས་གྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་སེམས་ཡོད་མི་མ་ཡིན་པས་བཟུང་བ་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཞི་བའི་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་དང་། དེས་མཚོན་ནས་བདེན་ཚིག་གྲུབ་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་ནས་བདུད་དང་སྡིག་གྲོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་ཞེན་མེད་པ་དང་། བསལ་བཞག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡུམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་འབྲས་རྟགས་བརྒྱད། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་བཞི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྟགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཉིས། སྐྱབས་དང་དེའི་མཐུ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པའི་རྟགས་གཉིས། རྨི་ལམ་ཤེས་པའི་རྟགས་གཅིག་ཞིང་དག་པའི་རྟགས་གཅིག་སེམས་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྟགས་གཉིས། ལམ་ལ་སློབ་པའི་རྒྱུ། བསླབ་པའི་ཡུལ། སློབ་ཚུལ། ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྟགས་ བཞི་སྟེ། རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དྲོད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་
Chinese
此。加行道，见道，修道，无间道之顶四者。初为暖，顶，忍，胜法四者。初者，以相示之暖之顶者，梦境之时与醒时之相各有六。初者，白日之时，以缘空性之止观串习故，梦中亦诸法皆如梦而观不离等。以“等”字之义，如是因串习力故，梦中亦不生喜好声闻独觉之心，梦中见如来为众多眷属围绕而说法，梦中见佛之神变种种嬉戏之化身，梦中于为痛苦所逼迫之有情，生起宣说如梦之法之心，醒时与梦境之时，以先见地狱等，而忆念自己于佛刹中舍弃恶趣，二者，梦醒时若自受菩提之授记，则说“此为火所焚烧之城息灭”，以是语故，无情之损害，如城等为火所焚烧者亦息灭，以真实语之加持力而成就。如是，有情非人所执持之鬼神之损害息灭之真实语亦成就。以是为例，其他真实语成就之方式亦应知晓。知晓魔之事业后，降伏魔与恶友，依止善知识，欲圆满所化之希望故，于一切等持后得之行相中依止般若波罗蜜多，以完全了知色等之自性故，于一切顺解脱之法皆无实执，以无取舍之法性母，如理行持故，而近于菩提。就本体而言，有果相八，自性之相四，就方便智慧而言，相之主者二，于皈依及彼之威力串习稳固之相二，知晓梦之相一，刹土清净之相一，能息灭有情与非有情之损害之相二，就于道之修习之因，所修习之境，修习之方式，利益而言，相有四者。以顶至之加行之相所表示者，暖相有十二种。
English
Now, the four peaks of the path of joining, the path of seeing, the path of meditation, and the path of no obstruction. The first is the four heats: heat, peak, forbearance, and supreme dharma. The first, the peak of heat, which is indicated by signs, has six signs each for the dream state and the waking state. First, during the daytime, due to the habituation of calm abiding and insight focused on emptiness, even in dreams, all phenomena are viewed as dreamlike and inseparable, and so on. Similarly, due to the power of habituation, even in dreams, the mind that delights in hearers and solitary realizers does not arise, and in dreams, one sees the Tathagata surrounded by many retinues teaching the Dharma, and in dreams, one sees the emanations of the Buddha's miraculous displays, and in dreams, one generates the mind to teach the Dharma of dreamlikeness to sentient beings oppressed by suffering, and in the state of waking and dreaming, having seen hells and so on beforehand, one remembers abandoning the lower realms in the Buddha's field. Secondly, when one awakens from a dream, if one receives a prophecy of enlightenment, one says, "May this city burned by fire be extinguished," and by this statement, the harm of inanimate objects, such as a city burned by fire, is extinguished, accomplished by the power of the blessing of truthful words. Similarly, the truthful words that pacify the harm of spirits held by animate non-humans are also accomplished. By this example, other ways of accomplishing truthful words should also be understood. Having known the activities of demons, subdue demons and evil friends, rely on virtuous friends, and wishing to fulfill the hopes of those to be tamed, rely on the Prajnaparamita in all aspects of equipoise and subsequent attainment. Having fully understood the nature of forms and so on, one has no attachment to all the dharmas of complete liberation. By properly practicing the Mother of Dharmata, which is without acceptance or rejection, one approaches enlightenment. In terms of essence, there are eight signs of result, four signs of nature, and in terms of skillful means and wisdom, there are two main signs. Two signs of stability are habituated to refuge and its power. One sign of knowing dreams, one sign of purifying the field, and two signs of pacifying the harm of sentient and non-sentient beings. In terms of the cause of learning the path, the object of learning, the way of learning, and the benefits, there are four signs. The twelve aspects of heat are indicated by the signs of the practice that has reached the peak.
Tibetan
དག་ཏུ་མདོ་ལས་བཞེད་དོ། །མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ། རྨི་ལམ་དུ་རྣམ་ཐར་གསུམ་བསྒོམ་ན་ཤེར་ཕྱིན་འཕེལ་ལམ་ཞེས་དྲིས་པས་ཉིན་མོ་སྒོམ་པས་འཕེལ་ན་མཚན་མོས་ཀྱང་འཕེལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་རྣམ་འཕེལ་གྱིས་མཚོན་པའི་རྩེ་མོ་ནི། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བསླབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་དུ་ནི་དཔེར་མཛད་ནས། དེ་ནས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་། མདོ་ལས། གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ན་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱས། བཀུར་སྟིར་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེར་ཕྱིན་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་འཛམ་གླིང་ལ་སོགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོས་པ་ལས། རྩེ་མོ་པ་རང་ཉིད་ཡུམ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་ལ་སྟོན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང་། ༡ བསོད་ནམས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ནན་ཏན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྦྱིན་གནས་དམ་པར་གྱུར་པ་དང་། ༢ དེ་ལས་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་དང་། ༣ དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བྱ་འབྲས་བུ་དང་། ཆུབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་བཞིན་དུ་ཆེར་བརྩོན་པས་འཛིན་པ་དང་། ༤ འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དགེ་བཅུ་བསམ་གཟུགས་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་ལས་རྩེ་སྦྱོར་འཕགས་པ་དང་། ༥ རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པའི་དྲུང་དུ་ལྷ་རྣམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་འོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། ༦ རྩེ་མོ་པས་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམས་པའི་མཐུས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། ༧ རྩེ་ཤེར་གྱི་མཐུས་བྱང་སེམས་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་གུས་པས་གནས་པ་དང་ ༨ བརྒྱད་ལ་ཕྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དཔེ་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ གཙོ་ཆེར་མཚོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བ
Chinese
清净经中如此认为。经中，舍利子问善现：“如果在梦中修习三种解脱门，般若波罗蜜多会增长吗？” 善现回答说：“如果白天修习会增长，那么晚上修习也会增长。”等等。第二，以殊胜增长为代表的顶位是：安住于加行道顶位的现观之大菩萨，修学般若波罗蜜多的利益是：以赡部洲的众多众生，供养佛陀的善根等等多种方式作为比喻，然后从殊胜增长等利益方面，显示了十六种功德。也就是，经中说：“如果赡部洲的所有众生，都无先后地获得人身并成佛，然后在他们住世期间，任何种姓之子或种姓之女，都对他们进行供养，恭敬承事等等的福德，不如种姓之子或种姓之女，向他人宣讲这部般若波罗蜜多，乃至作意修习，如理行持，其福德会大大增长。”等等，如经中所说，胜过供养赡部洲等三千大千世界所有众生数量的佛陀，并将善根回向，顶位者自己安住于般若波罗蜜多，并向他人宣讲，福德更大。1，胜过该福德，特别殊胜的是，精勤作意般若波罗蜜多，成为殊胜的布施处。2，从那之中，福德殊胜增长，获得不生之法忍，从而完全解脱众生。3，从那之中，特别的是，以顶位加行的力量，对于菩提之果和，成菩提之因的诸法，在不执著的情况下，更加精进地修持。4，胜过赡部洲众生获得十善、禅定、等持的福德，顶位加行更为殊胜。5，安住于顶位加行者的面前，诸天为了守护而前来，并劝请菩提。6，顶位者以修习般若波罗蜜多的力量，能够压倒一切魔众。7，以顶位般若的力量，像对待向他人宣讲的菩萨一样恭敬地安住。8，八种之外，以外为主的八种，之所以称为八种，是因为主要依靠其他的例子和其他的人来表示。以内心为主的
English
It is considered in the Pure Sutra. In the sutra, Shariputra asked Subhuti, "If one meditates on the three liberations in a dream, will the Prajnaparamita increase?" Subhuti replied, "If it increases by meditating during the day, then it will also increase by meditating at night," and so on. Secondly, the peak represented by the excellent increase is: The benefit of studying the Prajnaparamita by the great Bodhisattva who dwells in the realization of the peak of the path of application is: As an analogy, the merits of offering to the Buddhas by as many beings as there are in Jambudvipa are used in many ways. Then, from the aspect of benefits such as excellent increase, the sixteen qualities are shown. That is, the sutra says, "If all the sentient beings of Jambudvipa were to attain human bodies and become Buddhas without any precedence, and then while they dwell there, any son or daughter of a noble family would serve them, honor them, etc., the merit of that is less than the merit of a son or daughter of a noble family who teaches this Prajnaparamita to others, or even keeps it in mind and practices it accordingly, their merit will greatly increase." As it is taught in the sutra, it is greater than offering to Buddhas equal to the number of sentient beings in the three thousand great thousand worlds such as Jambudvipa, and dedicating the merits. The one at the peak himself abides in the Prajnaparamita and teaches it to others, the merit is greater. 1. Surpassing that merit, what is particularly excellent is that diligently keeping the Prajnaparamita in mind becomes an excellent place of giving. 2. From that, merit excellently increases, obtaining tolerance of the unborn dharma, thereby completely liberating beings. 3. From that, especially, by the power of the peak application, one strives more diligently to cultivate the fruit of enlightenment and the dharmas that are the cause of enlightenment, without clinging to them. 4. Surpassing the merit of sentient beings in Jambudvipa obtaining the ten virtues, samadhi, and meditative absorption, the peak application is even more excellent. 5. In the presence of the one abiding in the peak application, the gods come to protect and urge enlightenment. 6. By the power of the one at the peak meditating on the Prajnaparamita, one can overwhelm all the maras. 7. By the power of the peak Prajna, one abides respectfully like a Bodhisattva who teaches others. 8. Outside of the eight, the eight that are mainly external are called eight because they are mainly represented by relying on other examples and other people. The one that is mainly internal is