Tibetan
་ལས་ལྡོག་པ་སོགས་ལུས་ངག་གི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་འབྲེལ་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སོ། །བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ནི་མཉམ་བཞག་དང་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་བ་ཤེས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་སྟོབས་ལས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྟགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་འདི་དག་མཐོང་ལམ་གྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུར་ཁྱད་མེད་ལ། སོ་སོར་སྦྱར་བ་ནི་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བའི་ཤེས་བཟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་ དྲུག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་སོ་སོས་འབྲས་བུ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་རིམ་པས། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་གཟུགས་སོགས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་མངོན་ཞེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀུན་བཏགས་ས་བོན་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ༡ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པར་བརྟན་པ་དང་། ༢ ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབས་པས་གྲགས་པ་སོགས་ཚེ་འདིའི་དོན་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་རང་ཞི་བ་དོན་གཉེར་གྱི་ཉན་རང་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་ལོག་པས་རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ༣ ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་བསམ་གཏན་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། གཟུགས་མེད་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་ཀྱང་། དེར་སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་བཞི་ནི་ ༤ སྡུག་བདེན་གྱི་སྐད་ཅིག་མའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དགེ་བ་ལ་བཀོལ་ནུས་པས་ལུས་ལྡང་བ་ཡང་བ་དང་སེམས་ཁྲོ་ བ་སོགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་པས་ཡང་བ་ ༥ ཉིད་དང་ནི། ཁྱིམ་པར་གྱུར་ཀྱང་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པས་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་ནའང་དེ་ལ་མ་ཞེན་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐབས་གང་གིས་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། ༦ ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་དང་། ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པའི་ཉེས་པ་མཐོང་ནས་བུད་མེད་དང་འཕྲད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། དྲག་ཤུལ་སོགས་སྦྱོར་བའི་སྔགས་མི་བྱེད་པར་རང་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་། ༧ སེམས་མི་གཡེང་བ་དང་། དད་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པས་འཚོ་བ་རྙེད་བཀུར་གྱི་དོན་དུ་དབང་པོ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་འཆོས་དང་། ཚིག་འཇམ་པར་སྨྲ་བའི་ཁ་བསགས་དང་། གཞན་གྱི་རྫས་ལ་བསྔགས་པའི་གཞོགས་སློང་དང་། མངོན་སུམ་གཞན་ལ་ཐོབ་འཇལ་དང་། སྔར་ཐོབ་པ་ལ་བསྔགས་པ་རྙེད་པས་རྙེད་འཚོལ་རྣམས་དང་།
Chinese
从（烦恼）中解脱等，以身语的特殊标志为联系和原由。设定的必要是，除了调伏所化众生的能力外，为了了解获得地的菩萨们的后得与等持在形态上相似。这样，凭借在等持中现量见到法性的力量，在后得中所说的这十六种标志，与从见道之后获得的果实没有差别。分别对应，仅仅是为了表示以解脱分出的忍位的十六种智慧，而不是各自的因产生各自的果。其次是十六刹那的次第。现量证悟空性，从色等乃至一切种智，从显现执着的概念和习气种子中解脱。1，由于诸佛菩萨的加持，无上菩提之心不会退失而稳固。2，由于修持生起大乘之心等殊胜的法，从名声等今世的利益和追求寂灭的声闻缘觉等下乘者心中彻底转变，与一切种智的作意不分离。3，以善于辨别诸法的智慧，不分别的智慧的力量，以禅定等词语，即使获得了无色定和灭尽定，在那里出生的和进入的支分完全耗尽。四是4，苦谛的刹那的四种行相。能够用于善法，身体轻快柔软，心中没有愤怒等的缠缚，所以是轻快柔软。5，即使成为在家居士，也不执着一切事物，即使享用欲妙，也不贪恋，并且精通以任何方法调伏众生的方便。6，见到居家的过患和贪恋世间受用的过失，不与妇女接触，不做猛厉等的行为的咒语，为了自己的利益而恒常梵行。7，心不散乱，获得信等根，为了生活和利养恭敬，装作守护根门的行为，说柔和的语言来积攒财富，赞叹他人的财物来拉拢关系，公开地向他人索取财物，赞叹以前获得的财物来寻求利养等等。
English
From liberation from (afflictions) etc., based on the connection and reason of the special signs of body and speech. The necessity of the setting is, apart from the ability to tame sentient beings to be tamed, in order to understand that the post-attainment of the bodhisattvas who have attained the ground is similar in form to the equipoise. Thus, by the power of directly seeing the Dharma nature in equipoise, these sixteen signs spoken of in post-attainment are no different from the fruits obtained after the path of seeing. Corresponding separately, it is only to represent the sixteen wisdoms of the forbearance position divided by liberation, rather than each cause producing its own fruit. Secondly, the order of the sixteen moments. Directly realizing emptiness, from form etc. up to omniscience, liberating from the concepts of manifest attachment and habitual seeds. 1, Due to the blessing of the Buddhas and Bodhisattvas, the mind of unsurpassed Bodhi will not degenerate and will be stable. 2, Due to practicing the special Dharma such as generating the mind of the Great Vehicle, from the benefits of this life such as fame and the Hinayana practitioners such as Sravakas and Pratyekabuddhas who seek peace, the mind is completely transformed, and it is inseparable from the attention of omniscience. 3, With the power of wisdom that is good at distinguishing all Dharmas, the power of non-discriminating wisdom, with words such as meditation, even if one obtains the formless samadhi and the cessation samadhi, the limbs of being born and entering there are completely exhausted. Four is 4, the four aspects of the moment of the truth of suffering. Being able to be used for virtuous Dharma, the body is light and soft, and the mind is free from the entanglement of anger etc., so it is light and soft. 5, Even if one becomes a householder, one is not attached to all things, and even if one enjoys sensual pleasures, one is not greedy, and one is proficient in the means of taming sentient beings by any means. 6, Seeing the faults of being a householder and the faults of being attached to worldly enjoyment, one does not come into contact with women, and does not do mantras of violent actions etc., and always practices celibacy for one's own benefit. 7, The mind is not distracted, and one obtains the faculties of faith etc., for the sake of living and gain and respect, pretending to guard the sense gates, speaking gentle words to accumulate wealth, praising the possessions of others to win over relationships, openly asking others for possessions, praising previously obtained possessions to seek gain etc.
Tibetan
ཡང་བ་སྲོག་གཅོད་སོགས་བྲལ་བས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་ཅན་འཚོ་བ་ཡོ་བྱད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང་བཞི་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའོ། །ཕུང་ཁམས་རྟེན་ འབྲེལ་སོགས་ལ་དངོས་ཞེན་གྱི་སྦྱོར་བས་གནས་པ་དང་། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞེན་པ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་གང་ཡང་མཆོག་དམན་དུ་མ་མཐོང་བ་དང་། ༩ མཐོང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོགས་པ་ལ་རྐུན་པོའི་གཏམ་གྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་དགེ་ཕྱོགས་འཕྲོག་མི་འཕྲོག་ཏུ་དངོས་ཞེན་སོགས་སྔར་ལྟར་བཀག་པ་དང་། ༡༠ དེ་བཞིན་དུ་དམག་གི་གཏམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཔུང་ལ་མང་ཉུང་དུ་ཞེན་པ་སོགས་བཀག་པ་དང་། ༡༡ གྲོང་གིས་དབང་པོ་དང་སོགས་སྒྲས། གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་དབང་རྟེན། གྲོང་རྡལ་གྱིས་དབང་ཡུལ། རྒྱལ་བློན་གྱི་གཏམ་གྱིས་བདག་དང་བདག་གི་བར་བཅས་པ་ཡི། གཡུལ་འགྱེ༷ད་པའི་གཏམ་ཞེས་པས་སྤང་གཉེན་སྤྲད་པ་བསྟན་ལ། དེ་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་བཀག་པ་ ༡༢ བཞི་ནི་འགོག་བདེན་གྱི་སྐད་ཅིག་མའི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་མངོན་ཞེན་ལོག་པས། འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་སྤང་མི་དགོས་པར་རང་གི་རང་གིས་འགོག་པའོ། །འདི་ རྣམས་ལ་གཏམ་ཞེས་པས་མིང་ཙམ་ལས་དོན་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེར་ཞེན་མི་བྱ་བའི་སླད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་ལ། མངོན་ཞེན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དངོས་བསྟན་གྲོང་སོགས་དང་། མཚོན་དོན་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ཞིག་པས་དེ་གཏམ་དུ་ཡང་ཡང་སྨྲ་ཞིང་ལུས་ཀྱིས་དེའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་མི་བྱེད་པ་ཡང་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏམ་སྙམ་སྟེ། གཏམ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་ནང་གི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་རྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། གཡུལ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་མི་གནས། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱིན་སོགས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པས་སེར་སྣ་དང་། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་ཞེན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞེན་ནས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། ༡༣ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ པར་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབེན་པར་ཤེར་ཕྱིན་རྟག་ཏུ
Chinese
此外，远离杀生等，具有高尚品德的修行者，其生活用具完全清净，这四者是集谛的刹那四相。对于蕴、界、处、缘起等，以实执的加行而安住，并且恒常执着于此，断绝随行而安住，安住于空性之中，不视任何法为高下，第九，对于障碍见道证悟之法，以盗贼之语表示劫夺善财，对于善的一面是否被劫夺，如前一样断绝实执等。第十，同样，以战争之语，对于布施等菩提之因的资粮之军，执着于多少等，加以断绝。第十一，以村落代表根，以及“等”字所包括的，以城市代表根所依，以城镇代表根所缘，以国王大臣之语，代表我和我所之间的阻碍。以“争斗之语”表示舍弃亲友，对于这五者执着等，如前一样加以断绝。第十二，这四者是灭谛的刹那四相，这样在断绝所断时，由于对因的显现执着颠倒，所以不需要断绝果报异熟，而是自己断绝自己。对于这些，以“语”表示仅仅是名称，而没有成就意义，为了不执着于此而宣说。以没有显现执着的要点，直接表示村落等，以及所象征的根等显现的意愿消失，因此反复说这些是语，并且身体也不像为了这些而行动一样，这似乎也是通过意义来表示的。因为语是随顺意愿的，所以是象征内在形象的标志。经中说：“不住于战争之语的加行和随行。”等等。通过证悟布施等三轮体空，对于悭吝和邪淫的戒律以及愤怒等等，断绝实执的加行，并且恒常执着于此，各自断绝随行之安住，作为没有执着的标志，不以猛烈的行为咒语等损害他人。第十三，通达一切法在解脱三门之自性中无有成立，对于证悟的法道和果位菩提，不执着于微尘，因此常时以甚深般若
English
Furthermore, those virtuous practitioners who are free from killing and the like, and whose living utensils are completely pure, these four are the four moments of arising of suffering. Abiding in aggregates, realms, bases, dependent origination, etc., with the application of substantial clinging, and constantly clinging to them, cutting off the abiding that follows, abiding in emptiness, not seeing any Dharma as superior or inferior, ninth, for the Dharma that obstructs the realization of the path of seeing, using the words of a thief to indicate the robbing of virtuous wealth, for whether the virtuous side is robbed or not, cutting off substantial clinging as before. Tenth, similarly, with the words of war, for the army of the accumulation of the causes of enlightenment such as generosity, cutting off clinging to more or less, etc. Eleventh, with village representing the senses, and the word "etc." included, with city representing the basis of the senses, with town representing the object of the senses, with the words of king and ministers, representing the obstacles between self and what belongs to self. The words "words of battle" indicate abandoning relatives and friends, clinging to these five, etc., cutting off as before. Twelfth, these four are the four aspects of the moment of cessation of suffering, thus when cutting off what is to be cut off, because the manifest clinging to the cause is reversed, there is no need to cut off the fruition of karmic ripening, but one cuts off oneself. For these, the word "speech" indicates that it is only a name, and has not achieved meaning, and it is said in order not to cling to it. With the key point of no manifest clinging, directly indicating villages, etc., and the manifested intention of the senses, etc., which are symbolized, disappears, therefore repeatedly saying that these are speech, and the body does not act as if it is acting for these, this seems to be indicated through meaning as well. Because speech follows intention, it is a symbol of the inner image. The sutra says: "Do not abide in the application and following of the words of war." etc. Through realizing the emptiness of the three wheels of generosity, etc., for miserliness and immoral discipline, and anger, etc., cutting off the application of substantial clinging, and constantly clinging to them, cutting off the abiding that follows separately, as a sign of no clinging, not harming others with violent actions, mantras, etc. Thirteenth, understanding that all Dharmas are not established in any of the three doors of liberation, for the path of Dharma of realization and the fruit of enlightenment, not clinging to even a mote of dust, therefore always with profound Prajnaparamita.