Tibetan
དེ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱས་པས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ ༧ ཕན་ཡོན་ཐོབ་སྟེ། ད་ལྟ་གཉེན་པོ་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་ཅི་རིགས་ཐོབ་པས་སོ། །ཡུམ་གཞན་ལ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུར་ ༨ འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གཏམ་བརྗོད་པས། རྣམ་མཁྱེན་ལས་བདུད་ལས་སོགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་ ༩ པ་ཐོས་ཏེ་སྦྱོར་བས་སྒོམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འགོད་པ་སོགས་དགེ་རྩ་ཉན་རང་དང་ཐུན་མིན་ ༡༠ སྐྱེ་སྟེ། ད་ལྟ་སྦྱོར་བ་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་བྱེད་པས། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་ ༡༡ བྱེད་དེ། དེའི་དམ་བཅའི་ཚིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་དག་པ་བས་ཆེན་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ ༡༢ འཛིན་པ་ཐོབ་སྟེ། ད་ལྟ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་ དུ་བདོག་ཀུན་གཏོང་བ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ ༡༣ པ་ཐོབ་སྟེ། ད་ལྟ་སྲོག་ཆགས་དུ་མ་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་སོགས་དོན་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡུམ་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ ༡༤ ཐོབ་ཅིང་། ཚེ་འདིར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཚིག་དོན་ཚང་བར་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །གཉིས་པ། འགལ་རྐྱེན་སྤང་བྱ་བདུད་ཀྱི་ལས་ལ། སྤྱིར་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་བདུད་ལས་སོ། །དེ་ལ་འགལ་རྐྱེན་རང་ལ་གནས་པ་ཉི་ཤུ། རང་གཞན་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པ་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཉེར་གསུམ། གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་རྐྱེན་གསུམ་སྟེ། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ་དྲུག་ཏུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྤོབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ནི། ཡུམ་གྱི་ཚིག་དོན་ལ་དུས་རིང་མོ་ནས་ངེས་པ་སྐྱེ་བས། ཚེགས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་རྟོགས་པས་ཞུམ་ཞིང་སྐྱོ་བ་དང་། ༡ མྱུར་དུ་རྟོགས་པས་ཁེངས་ནས་མཐའ་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཧ་ཅང་སྤོབས་པ་མྱུར་བའི་སྐྱོན་ ༢ དང་གཉིས། གནས་ངན་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་ནི། གླལ་ སོགས་ཀྱི་ངང་ནས་ཡུམ་འདྲི་བ་སོགས་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་། ༣ ཆགས་པར་གྱུར་པས་འདྲི་བ་སོགས་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་། ༤ རྙེད་སོགས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་ཁ་ཐོན་བྱེད་པ་སོགས་དང་། རྩེ་དགོད་སོགས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པས་ངག་གི་གནས་ངན་ལེན་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་སོགས་དང་། ༥ ཐེག་ཆེན་ལས་ཉམས་བྱེད་རྒྱུ་བདུན་ནི། བདག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐེག་ཆེན་འདི་སྒྲུབ་དཀའ་སྙམ་པ་སོགས་ཡུམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་དང་། ༦ རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཉམས་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་དད་པ་མེད་པ་ཤིང་གི་རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་འདབ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ༧ འབྲས་བུ་གྱ་ནོམ་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རོ་མྱོང་བ་ལས་ཉམས་པ་བཟང་མང་སྟེར་བའི་ཇོ་བོ་ལ་མི་སློང་བ་ངན་ཉུང་སྟེར་བའི་བྲན་ལ་རེ་བ་ཁྱི་ ༨ ལྟ་བུ་དང་། ལམ་ཐེག་ཆེན་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ཉམས་པ་གླང་པོ་རྙེད་པ་བཏང་ནས་དེའི་རྗེས་འཚོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །༩ རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཡུམ་འདི་ཁོ་ནར་མ་ཤེས་ནས་ལམ་ཐེག་དམན་ལས་འབྲས་བུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གསུམ་འཚོལ་བ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལས་ནོར་བུ་འཚོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ༡༠ ཐེག་ཆེན་མི་དགོས་པར་དམན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་སེམས་པ་རྒྱུ་ འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་གི་དཔེ་ལེན་པར་འདོད་པས་ཉི་ཟླའི་ཁང་ཚད་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ༡༡ ཐེག་དམན་དང་ཐེག་ཆེན་ལ་འདྲ་བར་བསམས་ཏེ་མཐོ་དམན་ནོར་བ། ཆོས་སྐུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་འམ་སྐུ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ། དཔེ་རིམ་པ་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དང་མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྙོམས་པའམ། །ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང་སྲན་ཚོད་སྙོམས་པ་དང་། ནོར་བུ་དང་འཆིང་བུ་ནོར་བ་ ༡༢ ལྟ་བུ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་སྤོང་བའི་རྒྱུའོ། །ཐེག་ཆེན་ལས་གཡེང་བའི་རྒྱུ་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་དང་སྒྲ་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཡུལ་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ༡༣ ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། ༡༤ ཤེར་ཕྱིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། ༡༥ ཡི་གེ་ཉིད་ལ་ཡུམ་དུ་ཞེན་པ་དང་། ༡༦ ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་ཡུམ་དུ་ཞེན་པ་དང་། ༡༧ ཁྱིམ་གཅིག་པ་གྲོང་དང་བཟོ་ཡི་བྱེ་བྲག་བཅོ་བརྒྱད་པ་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཚོང་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་གྲོང་བརྡལ་དང་། མི་རིགས་བཞི་གནས་པའི་ལྗོངས་དང་། ཙམྤ་ཀ་སོགས་ཡུལ་འཁོར་སོགས་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ༡༨ རྙེད་བཀུར་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རོ་ མྱོང་བ་དང་། ༡༩ ཆོས་མ་ཡིན་པ་བདུད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་མཁས་འཚོལ་བ་དང་ ༢༠ བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་རང་གཞན་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཉེར་གསུམ་ནི། སྔ་མ་ཉན་པ་དང་། ཕྱི་མ་འཆད་པར་སྦྱར་
Chinese
那是因为做了向他人宣讲般若波罗蜜多的事业，并且获得了圆满一切无漏功德的利益。现在获得了各种对治道的般若波罗蜜多。成为向他人宣说佛母的人，现在讲述了遍知的言辞。听闻了从遍知中魔业等无法动摇的道理，因为通过结合而修习，诸佛都作为帮助者，并且使众多众生安立于无上菩提等，产生了与声闻缘觉不共的善根。现在获得了生起对结合的极大欢喜。如所发誓愿般成办他利，如所说般行事。因为诸佛随喜其誓言。在其他生世中，获得了完全持有比清净更大的广大果报。现在显现想要深奥的大乘佛法。在其他生世中，获得了布施一切财物等成办有情之利。现在获得了使众多有情安立于菩提等成办事业。在其他生世中，获得了必定获得佛母的利益，并且今生圆满获得般若波罗蜜多的词义。如是，自他二利任运成就的功德共有十四种。第二，违缘当舍的魔业方面，总的来说，成为修习般若波罗蜜多障碍的就是魔业。其中，违缘安住于自身有二十种，依赖自他任何一方，顺缘不圆满的有二十三种，依赖他者的违缘有三种。过失分为四个十位，共六个，即四十六种，务必了知。第一，受骄慢影响的有两种：因为对佛母的词义从长久以来产生定解，以极大的辛苦才领悟，因而灰心丧气；以及因为迅速领悟而骄傲自满，不恒常，即过于迅速骄慢的过失有两种。受恶劣处境影响的有三种：在打哈欠等状态中请问佛母等是身体的恶劣处境；因为贪执而请问等是心的恶劣处境；因为利养等的动机而口头表达等；以及嬉笑
English
That is because of doing the work of explaining the Prajñāpāramitā to others, and having obtained the benefit of perfecting all uncontaminated qualities. Now, one has obtained various antidotal paths of Prajñāpāramitā. One becomes a person who speaks of the Mother to others, and now speaks the words of omniscience. Having heard that the works of demons, etc., cannot be shaken from omniscience, because the Buddhas act as helpers in meditating through union, and establishing many beings in unsurpassed Bodhi, etc., one generates uncommon roots of virtue with the Hearers and Solitary Realizers. Now, one has obtained the generation of great joy in union. Because one acts as vowed to accomplish the benefit of others, one acts as spoken. Because the Buddhas rejoice in that vow. In other lifetimes, one obtains the complete holding of a vast fruit greater than purity. Now, one manifests the desire for the profound Mahāyāna Dharma. In other lifetimes, one obtains the accomplishment of the benefit of sentient beings, such as giving away all possessions. Now, one obtains the accomplishment of activities such as establishing many beings in Bodhi. In other lifetimes, one obtains the benefit of definitely obtaining the Mother, and in this life, one fully obtains the meaning of the words of the Prajñāpāramitā. Thus, there are fourteen kinds of qualities of spontaneously accomplishing the benefit of oneself and others. Second, regarding the works of demons to be abandoned as obstacles, in general, what becomes an obstacle to practicing the Prajñāpāramitā is the work of demons. Among them, there are twenty kinds of obstacles that reside in oneself, twenty-three kinds of unfavorable conditions that depend on either oneself or others, and three kinds of obstacles that depend on others. The faults are divided into four sets of ten, totaling six, that is, forty-six, which must be understood. First, there are two kinds influenced by pride: because definite understanding arises from the words and meaning of the Mother for a long time, one becomes discouraged and weary from understanding with great effort; and because one quickly understands, one becomes arrogant and impermanent, that is, the fault of being too quickly proud. There are three kinds influenced by bad circumstances: asking the Mother while yawning, etc., is a bad physical circumstance; asking because of attachment, etc., is a bad mental circumstance; expressing verbally with the motivation of gain, etc.; and joking.
Chinese
由于非理性的产生，导致口头上的不良行为，如背诵等。五、大乘的七种退失之因是：不相信自己，认为大乘难以修持等，执持背离佛母的理由。六、从遍知的因上退失，即对大乘没有信心，如同舍弃树根而寻找树枝。七、从丰硕的果实，即体验般若波罗蜜多的滋味上退失，如同不向给予丰厚财富的主人乞讨，而依赖给予少量财富的奴仆，如同狗。八、从作为道路的大乘佛母的完全执持上退失，如同丢弃已获得的象，而去寻找它的足迹。九、不了解遍知的因，即佛母仅仅是这个，而从下乘道中寻求果实，为了三种目的而寻求，从三种目的上退失，如同从蹄印之水中寻找珍宝。十、认为不需要大乘，而从小乘的藏中获得遍知，这是因果关系的退失。如同想要模仿胜利宫殿的例子，却以日月宫殿的尺寸来衡量。十一、将小乘和大乘视为相同，错认高低。从法身无上的因或三身上退失。例如，如同将轮王和城堡的国王等同。或者，将百味食物和豆子的量等同。以及错认珍宝和束缚物，如同十二。这是舍弃大乘之因。八种从大乘中散乱的原因是：对色、声等众多欲望之境进行分别念。十三、在抄写文字时，对般若波罗蜜多过于执着。十四、认为般若波罗蜜多仅仅是无实有，而执着于无实有。十五、执着于文字本身为佛母。十六、执着于无文字为佛母。十七、将一户人家视为村庄，将十八种工匠的差别视为城市。将拥有众多商人的城镇，以及居住着四个种姓的地区，以及瞻波迦等地方的眷属等，将贪嗔之境放在心中。十八、体验利养恭敬和偈颂的滋味。十九、依靠非佛法，即恶魔之道，来寻求巧妙的方法。二十、共有八种。第二，依靠自己或他人，顺缘不具足有二十三种。前者是听闻，后者是讲说。
English
Due to the generation of irrationality, it leads to verbal misconduct such as recitation, etc. 5. The seven causes of decline from the Mahayana are: not trusting oneself, thinking that the Mahayana is difficult to practice, etc., holding reasons for turning away from the Mother. 6. Declining from the cause of omniscience, that is, having no faith in the Mahayana, like abandoning the root of a tree and seeking branches. 7. Declining from the abundant fruit, that is, experiencing the taste of Prajnaparamita, like not begging from the master who gives abundant wealth, but relying on the servant who gives little wealth, like a dog. 8. Declining from the complete adherence to the Mahayana Mother as the path, like abandoning the elephant that has been obtained, and searching for its footprints. 9. Not understanding the cause of omniscience, that is, the Mother is only this, and seeking fruit from the Hinayana path, seeking for three purposes, declining from the three purposes, like searching for treasures from the water of hoofprints. 10. Thinking that the Mahayana is not needed, and obtaining omniscience from the Hinayana pitaka, this is the decline of the cause-and-effect relationship. It is like wanting to imitate the example of the Victory Palace, but measuring it by the size of the Sun and Moon Palace. 11. Considering the Hinayana and Mahayana as the same, mistaking the high and low. Declining from the supreme cause of the Dharmakaya or the three bodies. For example, like equating the Wheel-Turning King and the king of the castle. Or, equating the amount of hundred-flavored food and beans. And mistaking treasures and bonds, like twelve. This is the cause of abandoning the Mahayana. The eight causes of distraction from the Mahayana are: discriminating thoughts on the many objects of desire such as form and sound. 13. When copying letters, being too attached to Prajnaparamita. 14. Thinking that Prajnaparamita is only non-existent, and being attached to non-existence. 15. Being attached to the letters themselves as the Mother. 16. Being attached to the absence of letters as the Mother. 17. Considering a single household as a village, considering the difference of eighteen craftsmen as a city. Considering the town with many merchants, and the region where four castes reside, and the entourage of places such as Champaka, etc., placing the objects of greed and hatred in the mind. 18. Experiencing the taste of gain, respect, and verses. 19. Relying on non-Dharma, that is, the path of demons, to seek skillful methods. 20. There are eight in total. Second, relying on oneself or others, the twenty-three conditions are not complete. The former is listening, and the latter is teaching.