Tibetan
སྙོམས་དབུལ་པ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་ པོ་བསྐྲུན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མགོན་དང་བཅས་པ། ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་བསྟེན་ཏེ་ལུས་སོགས་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་ཀུན་འདྲི་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས་རིམ་པ་ལྟར་ཉན་པ་མ་ཟད་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་པས་དོན་དང་དུ་ལེན་ཞིང་ཚིག་བློ་ལ་ལེན་པ་དང་། དོན་ཡིད་ལ་མི་བརྗེད་པར་བསམ་སྒོམ་གྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའི་སྣོད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །མདོ་ནི། ཡུམ་འདི་སེམས་ཅན་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །སོགས་སོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ། མདོ་ནི། བྱང་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ཡི་ཚེ་གཟུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆེན་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་གང་གི་ཚེ་ ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་ལས་དང་པོ་ལྔ་ནི། སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ལས་དབྱེ་བ་དང་། དེ་ནས་བཅོ་ལྔ་པོ་ས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་ཞེན་ནས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༡ ཡུལ་དེ་ལ་སྦྱོར་བའམ་ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཞེན་སྤྱོད་དེར་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་གང་དུའང་མི་འཛིན་པ་མི་སྦྱོར་ ༢ བའི་སྦྱོར་བ་དང་གཉིས་ནི་དོན་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཤེར་ཕྱིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དངོས་སོ། །ཤེར་ཕྱིན་དེ་ལའང་གཞི་ལམ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལྡོག་པས་ཕྱེས་ན། གཞི་གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༣ ལམ་གྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པ་ལམ་ཤེས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༤ རྣམ་པས་བསྡུས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཚད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་སྟེ། ༥ དེ་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་ལ་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་ ཕྱིན་ཟབ་པ་སོགས་ལ་སྐྲག་དངངས་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་ལམ་པ་དབང་རྟུལ་གྱིས་ཡུམ་དོན་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་འབད་ན་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༦ སྐྱེ་མེད་གསུམ་ལ་མི་སྐྲག་མི་དངངས་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚོགས་ལམ་པ་དབང་རྣོན་དང་དྲོད་ཐོབ་རྣམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༧ ཡུམ་ཐོས་ནས་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཞིང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ ༨ ཉིད་ནི་རྩེ་མོ་དང་། བཟོད་པར་རྣམ་མཁྱེན་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཉན་རང་གི་ས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༩ མཉམ་བཞག་ཏུ་སྤྲོས་བྲལ་སྒོམ་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡུམ་འཛིན་ཞིང་འཆང་བ་སོགས་བྱེད་པ་ཆོས་མཆོག་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བས་བར་ཆད་ ༡༠ མེད་པའི་སྦྱོར་བར་བཅས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟག་མེད་ལམ་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་མཐོང་ལམ་པས་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༡༡ ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར། སྦྱོར་བའི་འབྲས་ བུ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྲུལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཆེར་རྩོམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༡༢ ས་བརྒྱད་པར་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་ལྔར་བཤད་དེ། གཞན་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྦྱོར་བ། ༡༣ ཡུམ་སྒོམ་པ་རྫོགས་ཐབས་ཆོས་ཉིད་ལ་འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་འགག་ཀུན་བྱང་སོགས་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༡༤ དཀར་ཆོས་དང་ནག་པོ་ཆོས་མིན་ཁམས་གསུམ་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་སོགས་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བའམ་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ ༡༥ པའི་སྦྱོར་བ་དང་། གཟུགས་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་བསམ་མེད་ཙམ་དུའང་རློམ་པ་མེད་པ་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༡༦ གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་རྒྱུ་དང་། ཆོས་ཅན་དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའམ་མི་རློམ་པའི་སྦྱོར་བ་ ༡༧ དང་ལྔ་ནི་ས་བརྒྱད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །ས་དགུ་པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་པར་ བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ ༡༨ ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི་དང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བ
Chinese
平等贫穷者等创造众多善根，以及具有大乘善知识的怙主，是听闻此甚深般若波罗蜜多经的法器。亲近众多佛陀，以身体等承侍恭敬使之欢喜，并在诸佛面前请问般若波罗蜜多的所有意义，断除疑惑，亲近佛陀后，以布施和持戒的波罗蜜多等六度进行修持，次第听闻不仅不畏惧，而且领受意义，将词句铭记于心，对意义不忘失地以思维修持来执持等，如理作意并加以修持，生起证悟，成为通达其义的法器，诸佛等圣者是这样认为的。经中说：此般若波罗蜜多经传入任何有情众生的耳中，一切都为如来种下善根。等等。第三，结合的体性。经中说：大乘行者在修持般若波罗蜜多时，不住于色，那时就对色进行瑜伽。等等。大乘行者在何时不对色进行结合等等进行了阐述。其中二十种结合中的前五种是：从结合的自性上进行区分，然后十五种是地界的区分，即从色等直到一切智之间，因为执着而不安住，所以是对任何境都不安住的结合。1、为了遮止以境或有境执着于该境的结合，所以是不执着任何事物的不结合的结合。2、二者在意义上境和有境二者都不存在，因为般若波罗蜜多是无分别的智慧，所以是修持般若波罗蜜多的真实结合。对于般若波罗蜜多也从基础、道路、体性三个方面进行区分：基础色等，因为它的如是性甚深，所以证悟它是基础智的甚深结合。3、道路的法，因为那些难以衡量，所以证悟它是道智难以衡量的结合。4、以体性所摄持的那些自性是没有限量的，所以证悟它是一切智无量的结合。5、以甚深结合等名称来表示它和它的有境的甚深结合等等。般若波罗蜜多甚深等
English
Creating many roots of virtue such as equality and poverty, and possessing the protector of the Mahayana virtuous friend, is a vessel for listening to this profound Prajnaparamita Sutra. Having attended many Buddhas and pleased them with service and reverence of body and so on, and asking all the meanings of Prajnaparamita in front of the Buddhas and cutting off doubts, and after attending the Buddhas, practicing the six perfections such as the perfection of generosity and discipline, not only listening in order but also not being afraid after hearing, accepting the meaning and taking the words to heart, and holding the meaning in mind without forgetting it by thinking and meditating, etc., properly attending to it and practicing it, generating experience and realization, and becoming a vessel for understanding its meaning, the holy ones such as the Buddhas think so. The Sutra says: All who hear this Prajnaparamita Sutra in the ears of any sentient being plant roots of virtue in the Tathagata. And so on. Third, the nature of combination. The Sutra says: When a Mahayana practitioner practices Prajnaparamita, he does not abide in form, and at that time he does yoga on form. And so on. It is explained when a Mahayana practitioner does not combine with form, etc. Among the twenty combinations, the first five are: distinguishing from the nature of combination, and then the fifteen are the distinctions of the ground, that is, from form, etc. to omniscience, because of attachment and non-abiding, so it is a combination of non-abiding in any object. 1. In order to prevent the combination of clinging to the object by the object or the object-holder, it is a combination of non-combination that does not cling to anything. 2. The two do not exist in the meaning of the object and the object-holder, because Prajnaparamita is non-discriminating wisdom, so it is the real combination of practicing Prajnaparamita. For Prajnaparamita, it is also divided into three aspects: basis, path, and nature: the basis is form, etc., because its suchness is profound, so realizing it is the profound combination of basic wisdom. 3. The Dharma of the path, because those are difficult to measure, so realizing it is the combination of the path wisdom that is difficult to measure. 4. The nature of those held by nature is limitless, so realizing it is the combination of omniscience that is limitless. 5. It is expressed by names such as profound combination and the profound combination of its object-holder, etc. Prajnaparamita is profound, etc.
Chinese
生起畏惧的资粮道钝根者修持般若波罗蜜多的加行，如果以极大的勤奋努力，在很长的时间里才能生起证悟，因此是极费力、长时证悟的加行。 6、对于无生三法不畏惧、不惊慌，具有恒时不畏惧的特点，甚至在梦中也忆念六度波罗蜜多的资粮道利根者和得暖位者，不会超过一、二、三位如来而获得授记的加行。 7、听闻般若波罗蜜多后如实受持，如理作意，是不退转的加行。 8、本身是顶位，在安忍位，对于一切种智，从障碍之法声闻独觉的地位中必定出现的加行。 9、在入定中修持离戏，在后得中受持般若波罗蜜多等，由于行持殊胜之法，当下生起见道，是无间10的加行。 获得大乘无漏新道的所依见道者修持般若波罗蜜多，是接近菩提的加行。 11、从二地到七地之间，为了加行的果法身和报身、化身得以现前成就，精进努力，是迅速获得菩提的加行。 12、在八地修持般若波罗蜜多的加行，从功德的角度来说有五种：为利他而转法轮的加行。 13、修持般若波罗蜜多，是圆满方便，因为法性不增不减，因此是生灭等一切皆不可见的加行。 14、白法和黑法非法的，三界应取应舍等皆不可见的加行，或者是不住于二边的15加行。 色等不可思议和不可衡量，甚至连无念的状态也不自诩，是证见不住之法性，无有执着的加行。 16、色等彼之相是因，有法彼之自性不分别或不自诩的加行17，这五种是因为八地不分别之智慧完全成熟，入定和后得恒时安住于平等性之故，如是宣说。九地的般若波罗蜜多修持的加行，称为赐予珍宝果的加行18，即声闻等四果和自
English
The practice of meditating on the meaning of the Prajnaparamita by a practitioner on the accumulation path who is timid and fearful, if done with great effort, will only generate realization after a long time. Therefore, it is a practice that is very laborious and takes a long time to realize. 6. Those on the accumulation path with sharp faculties and those who have attained warmth, who are not afraid or terrified of the three unborn things, who possess constant fearlessness, and who even in their dreams keep the six perfections in mind, will receive predictions that they will not exceed one, two, or three Tathagatas. 7. Having heard the Prajnaparamita, truly holding it and properly contemplating it, is the irreversible practice. 8. Itself is the peak, and in the patience stage, it is the practice of necessarily arising from the stage of Hearers and Solitary Realizers, which are obstacles to omniscience. 9. In meditative equipoise, meditating on freedom from elaboration, and in post-meditation, holding and retaining the Prajnaparamita, etc., because of practicing the supreme Dharma, the path of seeing arises immediately, which is the uninterrupted 10 practice. The practitioner on the path of seeing, who has newly attained the undefiled path of the Great Vehicle, practices the Prajnaparamita, which is the practice of approaching enlightenment. 11. From the second to the seventh bhumi, in order to manifest the resultant Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya of the practice, making great effort is the practice of quickly attaining enlightenment. 12. On the eighth bhumi, the practice of meditating on the Prajnaparamita is explained in five aspects from the perspective of qualities: the practice of turning the wheel of Dharma for the benefit of others. 13. Meditating on the Prajnaparamita is a perfect means, because the nature of reality neither increases nor decreases, therefore it is the practice of not seeing all arising and ceasing, etc. 14. The practice of not seeing white Dharma and black non-Dharma, the three realms to be accepted and rejected, etc., or the practice of not abiding in the two extremes. 15. Forms, etc., are inconceivable and immeasurable, and even in a state of non-thought, there is no boasting. It is the practice of seeing the nature of non-abiding, without attachment. 16. The characteristic of forms, etc., is the cause, and the essence of the object of Dharma is the practice of not discriminating or boasting. 17. These five are taught in this way because the non-discriminating wisdom of the eighth bhumi is fully matured, and in meditative equipoise and post-meditation, one constantly abides in equality. The practice of meditating on the Prajnaparamita on the ninth bhumi is called the practice of giving precious fruits, 18, which are the four fruits of Stream-enterer, etc., and the self-