Tibetan
བྱེད། གཟུགས་ཀྱི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་འགྲེས་རྐང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན་རིམ་པ་བཞིན། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་སྔོ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། དབྱེ་བའམ་ ཁྱད་པར་དང་། ཡུལ་ཅན་བཞི་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་རློམ་སེམས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་རྣམ་བཞི་སྦྱོར་བ་དེ་ཡི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་སྟོང་ཉིད། མཚན་མེད། སྨོན་མེད། འདུས་མ་བྱས་པའི་སྒོ་བཞིར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡུལ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པ་སོ་སོ་ལ། ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཟོད་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་འདི། ཀུན་ཤེས་པའི་ཚུལ་ལམ་སྐབས་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད། ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བས་འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནའང་། མ་དག་པ་གཞི་མི་སྲིད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་མ་འདས་པས། སྡུག་བདེན་གྱི་གཟུགས་རྟག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་མིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་རྟག་ཆད་བྲལ་བ་ཆོས་ཤེས་དང་། དོན་གཞན་གྱི་བདག་གིས་སྟོང་མི་སྟོང་རྣམ་པར་དག་པ་རྗེས་བཟོད་དང་། བདག་དང་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་མ་སྐྱེས་མི་འགགས་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བྱང་གི་ངོ་བོར་མེད་པ་རྗེས་ཤེས་དང་བཞི་ནི་སྡུག་བདེན་གྱི་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་མེད་པས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བདེན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང་། རྐྱེན་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་བཞི་ནི་ལས་ཉོན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བའི་འགོག་པ་དང་འགོག་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གང་གི་ཕྱིར་འགོག་བདེན་ འདི་ཡི་དོན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། བདེ་གཙང་གི་གྱ་ནོམ་དང་མི་ནོམ་པ་མེད་པས་གདོད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་མེད་པར་རྟོགས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ཞིང་ལྷ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཞི་ནི་འགོག་བདེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པར་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཐར་པའི་ལམ་དང་ལམ་མིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཆད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་རིགས་དང་རིགས་མིན་བྲལ་བར་ཤེས་པས་འབྲས་བུ་ནི། མངོན་དུ་བྱ་ལ་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལོག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། ཡུམ་འདི་ནི་རྣམ་མཁྱེན་དང་། དེའི་རྒྱུ་རྟག་ཕན་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་ངེས་འབྱིན་ཡིན་མིན་དང་བྲལ་བས་བརྗོད་བྱ་དངོས་པོ་དང་། རྗོད་བྱེད་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའམ་ བདེན་ཞེན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་བཞི་ནི། ལམ་བདེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟ་ན་སྐྱེ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པར་གཟིགས་པ་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པར་མཐོང་བ་སོགས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་བདེན་པ་མཐོང་བ་མིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཞེན་ནས་བསྒོམ་པ་ཉན་རང་གི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་མངོན་དུ་བྱ་བ་མིན་པས་སྒོམ་ལམ་མ་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། དེ་ལྟར་རྣམ་མཁྱེན་མཚོན་པའི་ཆོས་བཅུ་འདི་དང་། ཡང་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དང་། གཞི་ཤེས་མཚོན་པའི་ཆོས་དགུ་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག་གི་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་མདོ་སྦྱོར་གྱིས་དོན་ རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་པས་སྦྱོར་བཞི་ཡང་བསྡུས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡ
Chinese
不做。不以色为傲慢。不以色为我所为傲慢。不以色为傲慢，如是依次解释所说的四种含义。色的自性，以及以等字所包括的青等相，差别或 特性，以及有境四者，对于不执著真实的傲慢，了悟平等性的执持方式，结合这四者，即是了悟境与有境的平等性。或者也可以结合空性、无相、无愿、无为这四门来解说。第四，对于如是修习的果，有总说和广说两种。首先，对于境苦，以及以等字所包括的集、灭、道各自的谛，有境法智忍和法智，以及后智忍和后智，分为四四，因此这十六刹那的忍智自性，在通达一切的方式或场合，是见道。第二，广说。诸法本来就自性清净光明，并且从其状态中永不改变，因此即使在显现为错乱的时刻，不净的基也不可能存在，并且没有超出完全清净， 因此苦谛的色不是常，以不是无常的智慧为苦法忍，以及超越苦和非苦的边际，远离常断的法智，以其他意义的自性空非空而完全清净的后忍，以及不是我和无我之体性，因此以不生不灭等为一切清净之体性不存在的后智，这四者是了悟苦谛之法皆自性清净的四种相。与苦之因和非因分离，如虚空一般，以及没有集起和不集起，因此舍弃贪等烦恼，以及没有完全生起和不生起，因此从真实执取中解脱，以及从缘和非缘中解脱，因此自性不可言说，这四者是了悟业和烦恼集起之相完全清净的四种相。由于远离烦恼的灭和非灭二者，因此灭谛 此
English
Do not. Do not be arrogant about form. Do not be arrogant that form is mine. Do not be arrogant about form, thus explaining the four meanings in order. The nature of form, and the characteristics such as blue included by the word "etc.", the difference or special characteristics, and the four objects, for the non-attachment to the arrogance of truth, the way of holding equality of understanding, combining these four, is to understand the equality of object and subject. Alternatively, it can also be explained by combining the four doors of emptiness, signlessness, wishlessness, and non-action. Fourth, for the result of such practice, there are two types: summary and detailed explanation. First, for the realm of suffering, and the truths of origin, cessation, and path included by the word "etc.", the forbearance of knowledge of the Dharma and the knowledge of the Dharma, and the subsequent forbearance of knowledge and subsequent knowledge, divided into four each, therefore these sixteen moments of forbearance and knowledge are the nature of the path of seeing in the way or occasion of understanding everything. Second, detailed explanation. All dharmas are originally pure and luminous by nature, and never change from their state, therefore even at the moment when they appear as confusion, the basis of impurity cannot exist, and they have not gone beyond complete purity, Therefore, the form of the truth of suffering is not permanent, with the wisdom that is not impermanent as the forbearance of the Dharma of suffering, and the Dharma knowledge that transcends the boundary of suffering and non-suffering, and is free from permanence and annihilation, the subsequent forbearance that is completely pure with the nature of emptiness and non-emptiness in other meanings, and the subsequent knowledge that is not the nature of self and non-self, therefore the four that do not exist in the nature of complete purification with non-birth and non-cessation, etc., are the four aspects of realizing that all the dharmas of the truth of suffering are pure by nature. Separated from the cause and non-cause of suffering, like the sky, and without arising and non-arising, therefore abandoning afflictions such as greed, and without complete arising and non-arising, therefore liberated from true grasping, and liberated from conditions and non-conditions, therefore the four that are inherently indescribable are the four aspects of realizing that the aspects of karma and affliction arising are completely pure. Because of the separation from the cessation of afflictions and the two of non-cessation, therefore the truth of cessation This
Chinese
以语言文字表达意义，却不能以此施舍于他人；痛苦寂静与不寂静皆不存在，从而做到无所缘；安乐清净的丰饶与不丰饶皆不存在，从而本初即是极度清净；证悟到必定出离与不出离皆不存在，从而一切疾病不生，天神随顺，这四者是通达灭谛的般若波罗蜜多，以正等觉智现见不可思议之四相。证悟到解脱之道与非道皆不存在，从而断绝了堕入三恶趣的生路；了知能对治烦恼之法与不能对治烦恼之法皆已分离，从而其果是：所应现证者，即是对三轮体空不作分别；心与颠倒不颠倒之修持与不修持相分离，从而与一切法的相状清净与不清净皆不相关联；此母般若即是遍知，并且，由于远离了前往或不前往其因恒常利益之处的决定，从而所诠释的对境事物，与能诠释的名言，以及二者执为各异，或产生实执之识，这四者是道谛的法性不可思议之四相。如是，视无生为平等性，即是证见一切法的实相之故。是如实照见痛苦等法性，而非视其为无常等，因为那并非是究竟的真谛，因为在胜义谛中，无常与痛苦等并不成立之故。如是，具有远离了增益与损减二边的体性的，一切智智的十六个刹那，是菩萨的见道，与此相反，执着于无常等十六种行相而修持，则是声闻缘觉的见道。声闻的道是菩萨所应了知的，而非所应现证的，因此未宣说修道。第五，总结。如是，此为象征遍智的十法，以及，此为象征道智的十一种法，以及，此为象征基智的九法，也是此。这三种相，是以三种智慧的三种状态的总结之经文结合，而完整地显示了意义的圆满，因为总摄三种智慧，也就总摄了四种加行之故。完毕。
English
It cannot be given to others through expressing the meaning in words; suffering and non-suffering do not exist, thereby making it without object; the abundance and non-abundance of bliss and purity do not exist, thereby being primordially utterly pure; realizing that definite emergence and non-emergence do not exist, thereby all diseases do not arise, and gods follow, these four are the Prajnaparamita of the cessation truth, seeing the four aspects of inconceivable with perfect wisdom. Realizing that the path of liberation and non-path do not exist, thereby cutting off the birth into the three lower realms; knowing that the types that counteract afflictions and the types that do not counteract afflictions are separated, thereby the result is: what should be manifested is the non-conceptualization of the three spheres; the mind is separated from the practice and non-practice of inverted and non-inverted, thereby it is not related to the characteristics of all dharmas being pure and impure; this mother Prajnaparamita is omniscient, and because it is separated from the determination of going or not going to the place of constant benefit of its cause, thereby the object to be explained, and the expression of words, and holding the two as different, or the arising of the knowledge of true clinging, these four are the four aspects of the inconceivable nature of the path truth. Thus, seeing non-arising as equality is seeing the reality of all dharmas. It is seeing the nature of suffering and so on as it is, not seeing it as impermanent and so on, because that is not the ultimate truth, because in the ultimate truth, impermanence and suffering and so on are not established. Thus, the sixteen moments of all-knowing wisdom, which have the nature of being separated from the two extremes of addition and subtraction, are the path of seeing of the Bodhisattva, and conversely, clinging to the sixteen aspects of impermanence and so on and practicing, is the path of seeing of the Hearers and Solitary Realizers. The path of the Hearers is to be known by the Bodhisattva, not to be manifested, therefore the path of practice is not taught. Fifth, conclusion. Thus, this is the ten dharmas that symbolize omniscience, and this is the eleven dharmas that symbolize the path wisdom, and this is the nine dharmas that symbolize the base wisdom. These three aspects are the complete display of the meaning through the combination of the scriptures of the conclusion of the three states of the three wisdoms, because the three wisdoms are summarized, so the four applications are also summarized. Finished.