Tibetan
ན་དུ་འཛིན་པས་ཆགས་ཤིང་སྡང་བ་རྟོག་པ་དང་། ༨ ཟག་བཅས་དགེ་བའི་ལས་གནས་སྐབས་མཐོ་རིས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་དག་པ་མྱང་འདས་བརྒྱུད་ནས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ༩ དེ་ལྟར་ཀུན་ཉོན་སྤང་བྱའམ་དོར་བྱར་ཞེན་པས་དེ་དང་དེར་གཟུང་བའི་གཟུང་རྟོག་དགུའོ། །རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཟུང་རྟོག་ལ་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ། ༡ རྐྱེན་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་གཏོགས་སམ་སྐྱེ་སྒོ་སྐྱེ་མཆེད། ༢ རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་ས་བོན་རིགས་ཏེ་མདོ་ལས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་རིགས་བཞག་པ་དང་། ༣ རྣམ་བྱང་གི་བསྐྱེད་ཚུལ་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གམ། ༤ སྐྱེ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞི་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བའོ། །གཞིའི་རྣམ་བྱང་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ༥ ལམ་གྱི་རྣམ་བྱང་ངམ་སྤྱོད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། ༦ ལམ་གྱི་རྣམ་བྱང་ཁྱད་པར་བ་ནི་མཐོང་ལམ་སྟེ་མདོ་ལས་བྱང་ ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་། ༧ བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྒོམ་ལམ་དང་། ༨ འབྲས་བུ་རྣམ་བྱང་སྟོབས་བཅུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མི་སློབ་ལམ་སྟེ་རྣམ་༩ བྱང་ལ་བླང་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པས་དེ་དང་དེར་གཟུང་བའི་གཟུང་རྟོག་དགུའོ། །གཉིས་པ་འཛིན་རྟོག་ནི། འཛིན་ཡུལ་གང་ཟག་གི་བདག་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་འཛིན་པའི་རྟོག་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དེ། དེ་ལའང་། རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལས་དང་། ཕུང་སོགས་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཀྱི་གདགས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་བཞིན་ནང་གསེས་དགུ་རེ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རྫས་ཡོད་ལ། མདོར། བདག་ཉེ་བར་མ་དམིགས་སོགས་དང་། གཟུགས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོགས་དང་། མིག་མ་དམིགས་སོགས་མདོ་ཚན་དགུས་བསྟན་དོན་ལྟར། བདག་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པ་སྤྱི་དང་། ༡ དེ་ཕུང་པོ་ལས་བདག་ཟླ་མེད་པའི་གཅིག་ པུར་འཛིན་པ་དང་། ༢ བདག་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པའམ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུར་འཛིན་པ་དང་། ༣ བདག་ལྟ་བ་པོ་ནས་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་འཛིན་པ་དང་། ༤ བདག་འཁོར་བར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ༥ བདག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བསམ་གཟུགས་ཀྱིས་ལམ་འོག་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ༦ བདག་བདེན་བཞིའི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་ཤེས་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ༧ བདག་རྣམ་ཐར་དང་མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་། ༨ མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བདག་རང་དབང་དུ་འཛིན་པ་དང་དགུའོ། ༩ །བཏགས་འཛིན་ལ། མདོར། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མའང་གཞན་ནམ་སོགས་མདོ་ཚན་དགུ་གསུངས་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་འཛིན་པ་དང་། ༡ མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ༢ ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་སྤྱི་ཡི་གདགས་གཞི་དང་། ༣ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོ་སྐྱེའི་གདགས་གཞི་དང་། ༤ འཕགས་པ་ཙམ་གྱི་གདགས་གཞི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། ༥ འཕགས་པ་སློབ་པ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདགས་གཞི་མཐོང་ལམ་དང་། ༦ སྒོམ་ལམ་དང་། ༧ ཁྱད་པར་ལམ་དང་། ༨ འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་གདགས་གཞི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པར་བཏགས་པར་འཛིན་པ་སྟེ་དགུའོ། །༩ དེ་ལྟར་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་སོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ངེས་པའི་ངོར་ཡང་ལྡོག་ལ། བཏགས་པ་ཙམ་དུའང་ཞེན་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྡོག་པས་ན། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པས་སྤང་བྱ་དེ་དག་མངོན་གྱུར་ཉམས་སྨད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡོངས་འཛིན་ནི། དམིགས་རྣམ་རྒྱུ་གསུམ་ལྡན་ཆོས་རྟོག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྦྱོར་ལམ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་འཛིན་ལ་རག་ལས་པས། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་འཇིགས་གནས་མིན་པ་ལ་འཇིགས་པས་དངངས་པའི་གཉེན་པོར་གདུལ་བྱའི་སེམས་སྟོང་ཉིད་ལ་མི་འགོད་པའི་སྐྲག་པ་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་འཇིགས་པའི་གཉེན་པོར་མི་སྐྲག་པ་དང་། སྐྲག་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་ངེས་པའི་གཉེན་པོར་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་དང་ཆོས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་སོགས་ཀྱིས། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། སེམས་བསྐྱེད་བསྔོ་བ་རྣམས་རང་རྒྱུད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐེག་ཆེན་སྤོང་དུ་འཇུག་པའི་བདུད་སྡིག་གྲོགས་དང་། སེར་སྣ་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་སོགས་བོར་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པའི་ཕྱི་ཡི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན་ནོ། །ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་ཡོངས་འཛིན་སངས་རྒྱས་སུ་གཅིག་ཀྱང་། སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། བསྔོ་བ་གསུམ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་པ་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཉན་རང་དེ་ལྟར་མི་འཛིན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་ནི། རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཐབས་སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱིན་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །བཞི་པ་གདམས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན། དམིགས་པ། ཆེད་དུ་བྱ་བ། སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐེག་དམན་གྱི་ལུགས་ལ། སེམས་བྱུང་མ་ཆགས་པ་སྟེ་ཆོས་གོས་དང་། ༡ བསོད་སྙོམས་དང་། ༢ གནས་མལ་ ༣ ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའི་འཕགས་རིགས་དང་། སྤོང་བ་དང་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའི་རིགས་བཞི། ༤ ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་ཟག་མེད་དུ་གནས་འགྱུར་རུང་ལ་ངོས་འཛིན་པ་སེམས་ཙམ་ལུགས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་དབུ་མ་ལུགས་དང་། གོང་མ་གཉིས་བསྡོམས་པ་དང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་བྱེད་པ་སོགས་མང་ཡང་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་པས་ཐེག་གསུམ་འགྲུབ་རུང་གི་སྟོང་པ་ཙམ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམས་ན་འཕགས་ལམ་སྐྱེ་བའི་ རིགས། དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་དང་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཉེས་དམིགས་དང་བྲལ་བའི་རིགས་ཁྱད་པར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བར་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་ཡི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོགས་སོ་སོའི་མདོ་བཅུ་གསུམ་མོ། །རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དང་པོར། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་ལ། དྲོད་སོགས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་སྦྱོར་ལམ་བཞི། ༥ འདས་ལམ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་དྲུག་དང་། ༦ སྤང་བྱ་སྤང་བཞིན་པའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་ནི། ༧ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉོན་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སྤོང་བ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་
Chinese
执著于此而生贪嗔之念。8.有漏善业暂时带来善趣，但其本身也是痛苦之源，因此通过清净涅槃所产生的痛苦。9.像这样，由于执著于将一切烦恼视为应舍弃或抛弃之物，从而执著于此的所取分别有九种。清净解脱方面的所取分别，其自性是无漏的蕴。1.缘是清净解脱方面的范畴或生门，即十二处。2.清净解脱的因是种子，如经中所说，十八界中安立了四种姓。3.清净解脱的生起方式是缘起顺逆流转。4.对生之意义的分别。这四者有多少和如何。基之清净解脱是离戏论十八空性。5.道之清净解脱或行为是六度。6.道之清净解脱的特殊之处是见道，如经中所说，由菩提 分法所指示。7.由禅定、神通等所指示的是修道。8.果之清净解脱由十力等所指示的是无学道，即9.执著于清净解脱是应取之物，从而执著于此的所取分别有九种。第二是能取分别，即执著于所取境的补特伽罗之我实有，以及依于假立之物，作为受用者的分别念，也认为有两种。其中，从执著于具有自主之我的自性等，作为执著方式的对境的方式，以及从蕴等一切清净之法的假立基础上，依于假立之物的差别，如前所述，各有九种。就补特伽罗实有而言，简而言之，如经中“我不现见”等，“色不现见”等，“眼不现见”等九部经文所指示的意义，执著于不依赖于他者的自主之我，总的来说，1.执著于我与蕴是无与伦比的唯一。2.执著于我是识的开端，或作为十二处和十八界的因。3.执著于我是从见者到知者。4.执著于我是轮回中一切烦恼的所依。5.执著于我是世间道，即通过禅定色界道以下，远离贪欲的所依。6.执著于我是现量证悟四谛的体性。
English
Grasping onto this gives rise to thoughts of attachment and aversion. 8. Virtuous actions with outflows temporarily bring about higher realms, but that itself is also a cause of suffering, so suffering arises through pure nirvana. 9. In this way, due to clinging to the idea that all afflictions should be abandoned or discarded, there are nine kinds of apprehended conceptualizations that grasp onto that. The apprehended conceptualizations on the side of purification and liberation are the aggregates of stainless essence. 1. The condition is the category or gateway of purification and liberation, which is the twelve sources. 2. The cause of purification and liberation is the seed lineage, as stated in the sutras, where four lineages are established from the eighteen elements. 3. The manner of arising of purification and liberation is the arising and ceasing of dependent origination. 4. Conceptualizing the meaning of birth. How many and how are these four? The basis of purification and liberation is the eighteen emptinesses free from elaboration. 5. The path of purification and liberation, or conduct, is the six perfections. 6. The special path of purification and liberation is the path of seeing, as taught in the sutras by the factors of enlightenment. 7. What is taught by meditative absorption, clairvoyance, etc., is the path of meditation. 8. The result of purification and liberation is the path of no more learning, taught by the ten powers, etc., that is, 9. Clinging to the idea that purification and liberation should be taken up, there are nine apprehended conceptualizations that grasp onto that. The second is the apprehending conceptualization, which is the conceptualization that apprehends the self of the individual as substantially existent, and as the enjoyer based on what is imputed. It is also considered to be of two types. Among them, from the way of clinging to the nature of having an independent self, etc., as the way of making it the object of clinging, and from the basis of imputation of all pure dharmas such as aggregates, based on the difference of what is imputed, as mentioned earlier, there are nine subdivisions each. Regarding the substantially existent individual, in short, as indicated by the meaning of the nine sutra passages such as "I am not seen," "Form is not seen," "Eye is not seen," etc., in the sutras, the general clinging to an independent self that does not depend on others, 1. Clinging to the self as the unparalleled one from the aggregates. 2. Clinging to the self as the beginning of consciousness, or as the cause of the twelve sources and eighteen elements. 3. Clinging to the self as the seer to the knower. 4. Clinging to the self as the basis of all afflictions in samsara. 5. Clinging to the self as the basis of detachment from desire from the lower grounds of the form realm through worldly paths and meditative absorption. 6. Clinging to the self as the nature of directly realizing the characteristics of the four truths.
Chinese
将见道的所依执为我，第七，将自性解脱和究竟安住之本体的无漏修道之所依，第八，将无学道的所依执为我自在，此为第九。九、于假立执着上。总而言之，如《胜天王请问经》中所说的九个经文段落：“饶益有情之色亦是他，幻化亦是他”等。于五蕴上执着假立为士夫，第一，于眼等十二处，第二，十八界，此三者是众生总体的假立之基。第三，于十二缘起上是异生（凡夫）的假立之基。第四，仅是圣者的假立之基，即三十七道品。第五，圣者中的下、中、上三品的假立之基是见道。第六，修道。第七，殊胜道。第八，圣者阿罗汉的假立之基，于无学道上执着假立为阿罗汉，此为第九。九、如是，将这些断除、取舍、遮止、建立的三十六种分别念执着为真实成立，在后得位确定时也会退转。仅仅执着于假立，执着于相，会因等持的力量而退转。因此，资粮道的证悟能使应断除的那些显现衰损。三、摄持者是：以所缘、行相、因三种具足的法分别念所特别标示的加行道生起依赖于摄持者。具有三种特点的摄持者善知识，是善巧方便的特点，对甚深般若波罗蜜多空性非恐怖之处生起恐怖，作为对治，不将所化众生的心安立于空性上的无畏， 恒常作为怖畏的对治是不怖畏，以及作为对怖畏本身完全确定的对治是完全不怖畏等等。如此行事的善巧方便和说法之特点是：随顺所化众生的想法，以一切法无自性等等，将六度波罗蜜多，以及发心回向等在自相续中开示。断除违缘的特点：与智慧相违背的，使人舍弃大乘的恶友，以及悭吝等六度的违品，和舍弃下劣道作意等等，以各种方式成为菩萨加行道者的外在摄持者。声闻和独觉
English
To hold the basis of the path of seeing as self, seventh, the basis of the undefiled path of meditation which is the essence of self-nature liberation and ultimate abiding, eighth, to hold the basis of the path of no more learning as self-sovereignty, this is the ninth. 9. On imputation-clinging. In short, as the nine sutra passages stated in the "Sutra of the Questions of Sagacious King": "The form that benefits beings is also other, illusion is also other," etc. To cling to imputing a person on the five aggregates, first, on the twelve sense bases such as the eye, second, the eighteen realms, these three are the basis of imputation for all beings in general. Third, on the twelve links of dependent origination is the basis of imputation for ordinary beings. Fourth, the basis of imputation for only noble ones, the thirty-seven factors of enlightenment. Fifth, the basis of imputation for the three grades of noble learners, lower, middle, and upper, is the path of seeing. Sixth, the path of meditation. Seventh, the special path. Eighth, the basis of imputation for noble Arhats, to cling to imputing Arhats on the path of no more learning, this is the ninth. 9. Thus, clinging to these thirty-six kinds of conceptual thoughts of abandoning, adopting, negating, and establishing as truly established will also revert when certainty arises in the subsequent attainment. Merely clinging to imputation, clinging to characteristics, will revert due to the power of meditative equipoise. Therefore, the realization of the path of accumulation causes those to-be-abandoned to become manifest and diminished. Third, the one who holds completely is: the arising of the path of joining, which is specially marked by the conceptual thought of Dharma that possesses the three, object, aspect, and cause, depends on the one who holds completely. The spiritual friend who holds completely, possessing three characteristics, is the characteristic of skillful means, generating fear towards the profound emptiness of the Prajnaparamita which is not a place of fear, as an antidote, the fearlessness of not establishing the minds of disciples on emptiness, constantly as an antidote to fear is non-fear, and as an antidote to the complete certainty of fear itself is complete non-fear, and so on. The skillful means of acting in this way and the characteristic of teaching the Dharma are: according to the thoughts of the disciples, with all phenomena being without self-nature, etc., to show the six perfections, and the generation of bodhicitta, dedication, etc., in one's own continuum. The characteristic of abandoning adverse conditions: the evil friend who causes one to abandon the Great Vehicle, which is contrary to wisdom, and the adverse conditions of the six perfections such as miserliness, and abandoning inferior path mental activities, etc., in various ways, is the external holder of the Bodhisattva's path of joining. Hearers and solitary realizers