Tibetan
ས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མི་རྟག་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདེན་བཞི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དམིགས་པ་དང་ནི། དེ་དག་ལ་མངོན་ཞེན་གཅོད་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་བྲལ་བ་ཆོས་བདག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ཐེག་གསུམ་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཚང་བར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲིད་ཞི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས་ཟིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པ་ཡི་མཛད་པ་ཅན་གྱི་དྲོད་སོགས་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རང་གི་སྤང་བྱར་གྱུར་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་སྤང་བྱའི་ཚུལ་དུ་ལྡན་པར་བརྟེན་པ་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་བཞིས་རང་རང་གི་རྟོག་པ་སོ་སོ་སྲབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱིས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔས་ཐེག་ཆེན་དྲོད་སོགས་ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་ བ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་ལམ་འདི། ཉན་ཐོས་དང་། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་སྟེ་རང་རྒྱལ་དང་། བཅས་པ་ཡི་སྦྱོར་ལམ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་དྲོད་སོགས་བདེན་བཞི་ཙམ་གཏན་ལ་དབབ་བྱར་དམིགས་པ་དང་། མི་རྟག་སོགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཐེག་དམན་གྱི་རྟོག་རིགས་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་། སྲིད་ཞིར་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པའི་ཐབས་མཁས་དང་བྲལ་བས་ཡོངས་འཛིན་དམན་པ་དང་། རྟོག་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་རང་རང་གི་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་མི་འབྲེལ་པའམ་མི་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། དམིགས་རྣམ་རྒྱུ་གསུམ། ལྡན་ཆོས་རྟོག་པ། ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དྲོད་རྩེ་བཟོད་མཆོག་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མདོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་དོན་ཅི་ལགས་ཞེས་རྟེན་དྲིས། དེ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་ཅིང་། བྱེ་བྲག་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་རྟེན་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ ལ་བྱ་ཡི་རྗེས་མེད་ཅེས་བྱ་དང་། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སོགས་གནས་མེད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དཔེས་བསྟན་ཅིང་། དཔེ་དགུ་པོ་གཟུང་རྟོག་དགུ་དང་བསྟུན་ལ། དེ་བཞིན་འོག་མ་ལྔ་ལའང་རྣམ་རྟོག་དང་དཔེ་དོན་སྦྱར་ནས་གསུངས་སོ། །དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། སོ་སོ་རང་གི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟ་བུའི་སྔ་ལྟས་དྲོད་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན། དམིགས་པ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དེ་ཤེས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱད་པའི་ཚེ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། ཀུན་ཤེས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། མདོར་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ལ་འདུ་འགོད་ དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། མངོན་པ་སོགས་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་དེ་ཡི་ནི། རྣམ་པ་མི་རྟག་སོགས་སུ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འགོག་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་རྣམ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་འདི་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདེན་བཞི་སོ་སོར་མདོ་མང་། ལམ་བདེན་དམིགས་རྣམ་སྐབས། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས། དྲོད་འབྲིང་དུ། གཟུགས་སོགས། དེ་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་འདུ་བའམ་སྒྲུབ་པ་མ་དམིགས། མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་འགོད་པ་སྟེ་དགག་པ་མི་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དམིགས་པ་མིང་གི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བར་འཇུག་པ་གནས་པ་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་རང་མཚན་བརྗོད་བྱར་ཞེན་པ་དང་། གནས་པ་དང་འདྲ་བ་སྤྱི་ཡི་རྒྱུ་ མཚན་བརྗོད་བྱར་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་མཚན་བརྗོད་བྱར། རྟོག་གེ་ལས་ཀྱང་མི་འདོད་པས་མེད་ཀྱང་། དེ་བརྗོད་དམ་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མེད་པས་མདོར་ན་བརྗོད་བྱ་མེད་དེ། རྗོད་བྱེད་མིང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དྲོད་ཆེན་པོ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམ་པ་སྟེ། བཏགས་འཛིན་ཀྱང་མེད་པ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་རྩེ་མོའི་ངོ
Chinese
在开辟支分中，有本体简略指示和特点详细解说两种。第一，以无常等所区分的四谛如幻觉般作为所缘，并且，断除对它们的实执和远离增益损减二者，是法无我的相状，以及，圆满生起三乘的觉悟之因，并且，精通内外方便而完全从有寂中执持，以之所摄持，以及，菩萨救护有情众生的事业者的暖等道之自性如何，如实地，依赖于成为自己所断除的能取所取之四种分别念以具有所断除之方式，即是四加行道使各自的分别念各自变得微弱，但并非断除之故。如是，以五种相，大乘暖等小、中、大三种的十二种差别都具有的此加行道，比声闻和如犀牛角般的独觉，以及具足者的加行道等更为超胜，因为声闻独觉等暖等仅仅将四谛确定为应成立之义而作为所缘，并且，对无常等显现执著，是补特伽罗无我的相状，仅仅是生起小乘觉悟之因，并且，由于缺少从有寂中执持的方便善巧，因此是下劣的摄持，以及，大、中、小分别各自的所断除之对治不相关联或者不具备。第二，所缘相、因三种，具有之法、分别念，摄持善知识之差别解说三种。第一，详细解说加行道的所缘相和总结两种。第一，在暖、顶、忍、胜四者中，第一是，总的来说，菩萨的词义是什么，作为所依而提问，对此指示为不可得，详细来说，对于成为暖之所依，善现，例如，譬如虚空 中没有鸟的足迹一样，以及梦幻、幻觉等无处可住、不可得的譬喻指示，九个譬喻与能取分别九者相符，同样，对于下面的五个也结合分别念和譬喻意义而宣说。暖的本体是，获得各自真谛之显现的等持和智慧平等具有，即是见道的智慧。
English
In the branch of opening up, there are two: a brief indication of the essence and a detailed explanation of the characteristics. First, the four truths distinguished by impermanence, etc., are taken as objects like illusions, and, cutting off the clinging to them and being free from the two extremes of exaggeration and denigration, is the aspect of the absence of self of phenomena, and, the cause of fully generating the realizations of the three vehicles, and, being skilled in inner and outer methods and completely holding from samsara and nirvana, is what is grasped by it, and, how the nature of the path such as the heat of the bodhisattva who is the actor of saving sentient beings, is, as it is, relying on the four conceptual thoughts of the grasper and the grasped that have become what is to be abandoned by oneself in a way that possesses what is to be abandoned, that is, the four paths of joining make each of their respective conceptual thoughts weaker, but they do not abandon them. Thus, with five aspects, this path of joining that possesses all twelve distinctions of the great vehicle's heat, etc., small, medium, and large, is more excellent than the paths of joining of the hearers and the solitary realizers like rhinoceros horns, and those who possess them, because the hearers and solitary realizers, etc., only take the four truths as objects to be established as the meaning to be established, and, they cling to impermanence, etc., it is the aspect of the absence of self of the person, it is only the cause of generating the realizations of the lesser vehicle, and, because they lack the skillful means of holding from falling into samsara and nirvana, therefore it is an inferior holding, and, the antidotes to be abandoned by the large, medium, and small conceptual thoughts respectively are not related or do not possess them. Second, the object aspect, the three causes, the qualities possessed, the conceptual thoughts, and the three explanations of the differences of the holding virtuous friend. First, there are two: a detailed explanation of the object aspect of the path of joining and a conclusion. First, of the four, heat, peak, forbearance, and supreme, the first is, in general, what is the meaning of the word bodhisattva, asked as a basis, and it is indicated as unobtainable, in detail, for the basis of becoming heat, Subhuti, for example, like the sky has no footprints of birds, and the metaphors of dreams, illusions, etc., which have no place to dwell and are unobtainable, are indicated, the nine metaphors correspond to the nine grasping conceptual thoughts, and similarly, for the following five, the conceptual thoughts and the meaning of the metaphors are combined and spoken. The essence of heat is, the samadhi and wisdom that equally possess the appearance of obtaining the respective truths, that is, the wisdom of the path of seeing.
Chinese
就像这样的前兆，能获得暖位。那是怎么样的呢？所缘是，对于外境色等，声闻乘人以无常等四谛为基础的十六种有缘行相，了知其自性为空性，是断除增益的基础。经中说：舍利子，大菩萨修习般若波罗蜜多时，对于色是无常、是痛苦、是空性、是无我等显现执着，特别安住，完全了知，那是与大菩萨之法相违的贪爱，是过失。等等这样开示。总而言之，所缘是，对于从色到一切种智之间的法，以远离积聚等方式进行区分。不像俱舍等中宣说的十六种行相那样，而是以无量行相的方式来缘，那样的行相，以显现执着于无常等之词，包含遮止大中小三种，或者具有不可言说的行相。这是小暖位的所缘行相，是完整获得三乘一切证悟之因。这个原因的差别，也要应用于下面所有的情况。而且，对于四谛各自，在许多经典中，在道谛的所缘行相的章节中说：心不是心，心的自性是光明。等等这样说。中暖位时，色等，以意念不观察或者不成立。以胜解意念安立，也就是不观察遮止，以这种方式来区分。所缘是，名称的相续以不相同的方式进入，以与安住分离的方式来区分。相续不相同，执着于自相所诠，以及与安住相同，没有总相之因的所诠，这是行相。即使在名言中，对于自相所诠，即使从分别念来说也不希望没有，但认为那是所说吗？执着于那只是假立，实际上没有，所以总而言之没有所诠。因为能诠的一切名称都是空性。大暖位是，从色到一切种智之间的所有法，在那里只是假立，没有成立，这是所缘。对于善、不善、无记，在任何方面都不可说，这是行相。没有假立的执着，这是在等持中，以分别念接近寂灭的方式来安立的。第二，顶位的体性。
English
Such a premonition is the attainment of warmth. How is that? The object of focus is that, for external objects such as form, the Hearers rely on the four truths of impermanence and so on, the sixteen aspects of dependent origination, knowing that their own nature is emptiness, which is the basis for cutting off imputations. In the sutras, it is said: Shariputra, when a great Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, manifesting attachment to form as impermanent, as suffering, as emptiness, and as selflessness, abiding particularly, knowing completely, that is craving that is contrary to the Dharma of a great Bodhisattva, it is a fault. And so on, it is taught. In short, the object of focus is to distinguish the Dharma from form to omniscience by means of being free from accumulation and so on. Unlike the sixteen aspects taught in the Abhidharma and so on, it is to focus in terms of limitless aspects. That aspect is to encompass or have an unspeakable aspect that prevents the three great, medium, and small aspects by the words of manifesting attachment to impermanence and so on. This is the object-aspect of small warmth, and it is the cause of fully attaining the realization of all three vehicles. This difference in cause should also be applied to all the following. Moreover, regarding each of the four truths, in many sutras, in the chapter on the object-aspect of the truth of the path, it is said: The mind is not the mind, the nature of the mind is luminosity. And so on. In the medium warmth, form and so on, the mind does not observe or establish that. Establishing with aspiration and attention, that is, not observing the negation, is distinguished in this way. The object of focus is that the continuum of names enters in a different way, and it is distinguished by being separate from abiding. The continuum is not the same, clinging to the self-characteristic expressed, and the same as abiding, there is no general cause expressed, this is the aspect. Even in terminology, for the self-characteristic expressed, even from the perspective of conceptual thought, it is not desired to be absent, but is it thought to be spoken? Clinging to that is merely imputed, in reality it is not there, so in short there is no expressed. Because all the names that express are emptiness. The great warmth is that all the Dharmas from form to omniscience are merely imputed there, there is no establishment, this is the object of focus. For virtue, non-virtue, and unspecified, it cannot be spoken in any way, this is the aspect. There is no clinging to imputation, this is established in equanimity, in the manner of conceptual thought approaching quiescence. Second, the nature of the peak.