Tibetan
་བར་དུ་ལུགས་མཐུན་དང་མི་མཐུན་པར་ས་རེ་རེ་བརྒལ་ནས་རིས་མི་མཐུན་པར་ས་གསུམ་པར་འགྲོ་བའི་ཐོད་རྒལ་སོགས་ལའང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ལ་ནི་མི་འཇུག་གོ །ཐོད་རྒལ་ནི་བློ་གསལ་བས་རྟེན་ནི་གླིང་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་དང་། གང་ཟག་མི་གཡོ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཐེག་ཆེན་པ་དག་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་རྟེན་ལ། སྤྱི་དང་དམིགས་བསལ་གཉིས། དང་པོ། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དེ་དག་ནི་རང་ས་དང་ནི་འོག་སའི་ལུས་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་སྲིད་རྩེའི་རང་ས་དང་། འདོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པས་ས་དགུ་པ་ཡིན་པ་ནས་དང་པོའི་སྙོམས་འཇུག་རང་ས་དང་། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་ས་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གོང་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ལ་འོག་མའི་སྙོམས་འཇུག་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། རང་ས་ན་ཡོད་པས་འོག་སའི་དམན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ། འོག་ དགོས་མེད་ཅེས་པའི་དམིགས་བསལ། སྲིད་རྩེ་རང་ས་ན་ཟག་མེད་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་ཉེ་བས་སྲིད་རྩེར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་གིས་རང་ས་མི་གསལ་བས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཟག་མེད་ལམ་གྱིས་སྲིད་རྩེའི་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དང་པོའི་མིག་ཤེས་སོགས་ནི་ཏིང་འཛིན་མིན་ལ་དམན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པ་ཡོད་པས་སོ། །དྲུག་པ་དམིགས་ཡུལ་སྙོམས་འཇུག་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་རོ་མྱོང་ལྡན་རྣམས་ནི་རང་གི་ས་པའི་སྲིད་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ཞིང་། འོག་ས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་འོག་ས་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྲེད་པ་སྐྱེ་ན་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་ཐལ་བས་སོ། །གོང་འོག་རང་རང་གིས་སྲེད་པས་བཅད་ཕྱིར་ས་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །བསམ་གཏན་དགེ་བ་དག་པ་བ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་ཡོད་དགུ་ཅོག་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་མ་བྱས་གང་རུང་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པས་སོ། །གཟུགས་མེད་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་འོག་སའི་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་ཤིང་དངོས་གཞི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡང་ཡོད་ལ། དངོས་གཞི་དགེ་བས་ཆོས་ཤེས་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལམ་དང་། འོག་སའི་འགོག་པ་ལ་མི་དམིགས་ཀྱང་ཟག་མེད་འོག་སའི་གཉེན་པོ་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལམ་བདེན་དང་། རང་ས་དང་གོང་ས་ལ་དམིགས་པས་དེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ ཕྱིར་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་པས་དངོས་གཞིས་ཀྱང་འོག་སའི་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་ཀྱང་། གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་དགེ་བ་དག་པ་དང་ཟག་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཟག་བཅས་ས་འོག་མས་བསྡུས་པ་མིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གོང་མ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའང་སྲིད་རྩེའི་འཕགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མིན་ནོ། །ཤུགས་ལ་འོག་མའི་ལམ་ཟག་མེད་ལ་གོང་མའི་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས་མཐུན་གྱིས་དམིགས་པར་བསྟན་ཏེ། ས་དགུའི་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུའོ། །ཞེས་པས་སོ། །བདུན་པ་སྤང་བྱ་སྤོང་མི་སྤོང་གི་ཁྱད་པར་ལ། དངོས་དང་འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ། བསམ་གཟུགས་དག་པ་བ་སོགས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་དངོས་གཞི་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་གོང་སའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤོང་ངོ་སྟེ་སྤོང་གི ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གཞིས་སྤོང་མི་ནུས་ཏེ་དག་པ་བའི་དངོས་གཞིས་ཀྱང་འོག་དང་རང་ས་གོང་སའི་ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ཟག་མེད་ཀྱིས་སྤོང་བར་མ་ཟད་ཉེར་བསྡོགས་དག་པ་བས་ཀྱང་འོག་སའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤོང་ངོ་། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ལ། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་གྲངས། ངོ་བོ་གཉིས། དང་པོ། དངོས་གཞི་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་གང་གིས་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཉེར་བསྡོགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་དང་། དང་པོའི་ ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉིས། དང་པོ། ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་འབྲལ་ལམ་མེད་པས་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་སྤོང་མི་ནུས་པས་ཉེར་བསྡོགས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་རོ་མྱོང་དང་མཚུངས་ལྡན་མ་ཡིན་གྱི་དག་པ་བ་ཁོ་ནར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང་། འོག་ས་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ན་དགའ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་ཡང་འདི་ཆགས་བྲལ་མིན་པས་དང་། དེ་དག་ནི་འབད་དེ་དྲང་བའི་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་ཚོར་བ་བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །ཡང་ན་འབད་དེ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ། འོག་ས་ལས་ཡིད་བྱུང་བ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་པས་དག་པ་ཡིན་གྱི་རོ་མྱོང་མིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་ནི། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིགས་པའི་ཡིད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བདུན་གྱིས་ཉེར་བསྡོགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། ཉེར་བསྡོགས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་མི་ལྕོགས་མེད་ལ་དག་པར་མ་ཟད
Chinese
對於順應和不順應的情況，可以應用於超越一個個層次，以不同方式進入第三層次的超越等情況，應當了解。因為非常遙遠，所以不包括第四個。超越是聰明人所依賴的，僅僅是三個洲，並且僅僅是不動搖的人。大乘行者就像《現觀莊嚴論》一樣。第五，關於所依。有共同的和特殊的兩種。第一，禪定和無色界的等持是具有自身層次和下方層次的身體作為所依的。例如，有頂的等持以有頂的自身層次，以及欲界之間作為所依，從第九地到第一禪的等持以自身層次和欲界作為所依，即第二地之間。為什麼在上方出生的所依上不顯現下方的等持呢？因為自身層次存在，所以不需要下方的低劣層次。
English
For situations that are in accordance and not in accordance, it can be applied to transcendence that goes beyond one level at a time, entering the third level in different ways, and so on, it should be understood. Because it is very far, the fourth is not included. Transcendence is relied upon by the intelligent, only the three continents, and only the unwavering person. Mahayana practitioners are like the Ornament of Clear Realization. Fifth, regarding the support. There are two types: common and special. First, the meditative absorptions of the formless realms are those that have their own level and the body of the lower level as support. For example, the absorption of the peak of existence has the peak of existence as its own level, and the desire realm as the support, from the ninth ground to the first absorption has its own level and the desire realm as the support, that is, between the second ground. Why is it that the lower absorption is not manifested on the support born above? Because one exists in one's own level, there is no need for the inferior lower level.
Chinese
此外，由于禅定是普遍的观察，即使实际也以较低层次的有漏为目标。然而，无色界的实际善、清净和无漏的行境并非由有漏的较低层次所涵盖，因为无色界的实际是必然从目标中产生的。所谓以较高层次为目标，也是指显现了有顶的圣者无所有的心，并非指所有情况。暗示了较低层次的无漏道以较高层次的后得智作为相似的目标。九地的道是相互的。如是说。第七，关于所断、能断、不断的差别，有正文和引申义两种。第一，从禅定、色界、清净者等这三者来看，无漏的实际能断除自身和更高层次的烦恼，即能断除。其他者的实际不能断除，即使是清净者的实际也不能断除下层、自身和更高层次的烦恼，更何况是有烦恼者。不仅无漏能断除，近分定清净者也能断除下层的烦恼。第二，关于引申义，有近分定的数量和体性两种。第一，对于那八个实际，有八种能进入的加行，即近分定。第二，有共同和第一的近分定的体性两种。第一，由于烦恼者没有解脱道，因此贪欲和相应的道不能断除烦恼，所以那些近分定的体性不是领受，也不是相应的，而是只有清净者才能显现，没有造作地产生。如果从下层脱离贪欲，则是与喜乐相应，但这不是脱离贪欲。而且，这些是努力引导的造作，因此只与感受非乐非苦的舍受相应。或者，因为是努力引导的，所以与舍受相应，并且没有从下层生起厌离，是脱离贪欲的道，所以是清净的，不是领受。如是说。圣者导师说，通过各自的特征，以理智作意等七者来成就所有的近分定。第二，八近分定中的第一个是不可胜伏的，不仅是清净的
English
Furthermore, since meditations are universal observations, even the actual also aims at the lower level's contaminated. However, the sphere of activity of the formless realm's actual virtue, purity, and uncontaminated are not encompassed by the contaminated lower level, because the formless realm's actual arises necessarily from the object. The saying 'aims at the higher level' also refers to the manifestation of the mind of the noble one of the peak of existence who has nothing, not in all cases. It implicitly shows that the lower level's uncontaminated path aims at the higher level's subsequent wisdom as a similar object. The paths of the nine grounds are mutual. So it is said. Seventh, regarding the distinction between what is to be abandoned, what can be abandoned, and what is not abandoned, there are two aspects: the main text and the implied meaning. First, from these three—meditation, form realm, and pure ones—the uncontaminated actualities abandon the afflictions of themselves and the higher realms, that is, they abandon them. The actualities of others cannot abandon them; even the actualities of the pure ones do not abandon the afflictions of the lower, their own, and the higher realms, let alone those with afflictions. Not only do the uncontaminated abandon them, but even the proximate concentration of the pure ones abandons the afflictions of the lower realms. Second, regarding the implied meaning, there are two aspects: the number of proximate concentrations and their nature. First, for those eight actualities, there are eight kinds of application by which one enters, that is, proximate concentrations. Second, there are two aspects: the general and the nature of the first proximate concentration. First, since there is no path of separation for those with afflictions, the path associated with desire cannot abandon afflictions, so the nature of those proximate concentrations is not enjoyment or association, but only purity, arising without manifest activity. And if one is separated from attachment to the lower realm, it is associated with joy and happiness, but this is not separation from attachment. Moreover, since these are activities that are diligently directed, they are only associated with equanimity, which is neither pleasant nor painful. Or, since it is to be diligently directed, it is associated with equanimity, and since it is not separated from aversion to the lower realm, and it is a path of separation from attachment, it is pure, not enjoyment. So it is said. The teacher Ārya said that all proximate concentrations are accomplished by seven things, such as intellectual attention to individual characteristics. Second, the first of the eight proximate concentrations is invincible and not only pure