Tibetan
ཉམས་ན་སློབ་པས་བསྡུས་པའི་དངོས་གཞི་ཐོབ་ཀྱང་སྙོམས་འཇུག་ཟག་མེད་ཀྱི་རིགས་སྔར་ནས་ལྡན་པས་གསར་ཐོབ་མེད་པས་ཉམས་པས་ཐོབ་པའང་མ་བཤད་དོ། །ཟག་མེད་ལ་སྐྱེས་ཐོབ་ནི་མེད་དོ། །སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་ནི་སྔར་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ཉམས་ན་དེའི་ཉོན་མོངས་ཅན་འཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཐོབ་པ་དང་། སྲིད་རྩེ་མ་གཏོགས་གོང་ནས་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིས། འོག་སས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་འཐོབ་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཡོད་ཀྱི། སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་སྔར་ནས་ལྡན་པས་ཆགས་བྲལ་དང་སྦྱོར་བས་ཐོབ་པ་ནི་མེད་དོ། །བཞི་པ་གང་ལས་གང་འབྱུང་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཟག་མེད་ལས་གང་འབྱུང་། དག་པ་ལས་གང་འབྱུང་། ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་གང་འབྱུང་། དག་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་ཕན་ཚུན་འབྱུང་མི་འབྱུང་གི་ཁྱད་པར་བཞི། དང་པོ། དེ་དག་གང་གི་མཇུག་ཏུ་གང་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་ས་དང་། ལྟག་འོག་གི་གཉིས་གཉིས་ཏེ། རང་ནས་བརྩིས་པའི་གསུམ་པའི་བར་གྱི་ས་པའི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དག་སྐྱེའོ། །འདིའང་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་མཇུག་ཏུ་འོག་མའི་སྙོམས་འཇུག་དག་པ་བ་དང་ཟག་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། ཅི་ཡང་གི་མཇུག་ཏུ་གོང་མའི་ཟག་མེད་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཟག་མེད་བསམ་གཏན་དང་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དྲུག་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུན་ཚེ་རང་སའི་ཟག་མེད་དང་། ལངས་ཚེ་རང་སའི་དག་པ་དང་། ཟག་བཅས་དང་སྤེལ་ནས་ལུགས་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་ཚེ་གཉིས་པའི་དག་པ་བ་དང་། མ་སྤེལ་བར་ལུགས་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་ཚེ་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྦྱོར་ཚེ་མ་སྤེལ་བར་ལུགས་མཐུན་འཇུག་ན་གཉིས་པའི་ཟག་མེད་དང་། སྤེལ་ནས་རིས་མི་མཐུན་པར་གསུམ་པར་འགྲོ་ཚེ་ཐོད་རྒལ་དངོས་གཞི་གསུམ་པའི་དག་པ་བ་དང་། མ་ སྤེལ་བར་གསུམ་པ་འགྲོ་ན་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་པའི་ཟག་མེད་སྐྱེ་བས་སོ། །གོང་འོག་གི་བཞི་པ་ཕན་ཆད་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དེ་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་དང་། འདོད་ན་ཟག་མེད་མི་སྲིད་པས་དང་། འདོད་དགེ་ཙམ་སྐྱེ་ཡང་སྙོམས་འཇུག་མིན་པས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཟག་མེད་མཇུག་ཐོགས་སུ་བརྒྱད་དེ། རྒྱུན་གྱི་ཚེ་རང་སའི་ཟག་མེད་དང་། ལངས་ཚེ་རང་སའི་དག་པ་བ་དང་། མ་སྤེལ་བར་ལུགས་མཐུན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཚེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཟག་མེད་དང་། སྤེལ་ནས་ལུགས་མཐུན་སྙོམས་འཇུག་ཚེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་དག་པ་བ་དང་། མ་སྤེལ་བར་གསུམ་པར་འགྲོ་ན་ཉེ་སྦྱོར་བཞི་བའི་ཟག་མེད་དང་། སྤེལ་ན་ཐོད་རྒལ་དངོས་བཞི་པའི་དག་པ་བ་དང་། ལུགས་མི་མཐུན་པར་འཇུག་ཚེ་མ་སྤེལ་ན་དང་པོའི་ཟག་མེད་དང་། སྤེལ་ན་དག་པ་བའང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གསུམ་པའི་མཇུག་ཏུ་བཅུ་སྟེ། རང་སའི་གཉིས། བཞི་པའི་གཉིས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཉིས། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གཉིས་དང་། ལུགས་མི་མཐུན་པར་གསུམ་པར་འགྲོ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བཅུ་བཅུ་འབྱུང་བའང་ཅི་རིགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་དགུ་སྟེ། རང་སའི་གཉིས་དང་། ལུགས་མཐུན་འཇུག་ན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་གཉིས་དང་། ལུགས་མཐུན་པར་རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ་ན་སྙོམས་འཇུག་ལས་ ལངས་ཚེ་སྲིད་རྩེའི་དག་པ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་ལ། ལུགས་མི་མཐུན་པར་འཇུག་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་། བཞི་པའི་དག་པ་བ་དང་ཟག་མེད་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་བས་སོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་མཇུག་ཏུ་བདུན་ཏེ། རང་ས་དང་། འོག་ས་རྣམ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དག་པ་བ་དང་། ཟག་མེད་གཉིས་གཉིས་དང་། གོང་ས་སྲིད་རྩེའི་དག་པ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་གཟུགས་མེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གི་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་མིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་འདོད་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་། ཆོས་ཤེས་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་དང་། དེའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། དག་པ་བ་ལས་ཀྱང་ལྟག་འོག་གསུམ་པར་དགེ་བ་འབྱུང་བ་ཟག་མེད་ལ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ལ་མི་འདྲའི་ཁྱད་པར་ཟག་མེད་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་མི་འབྱུང་ཡང་། ཟག་བཅས་དག་པའི་མཇུག་ཏུ་སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་གཟིར་ཚེ་རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་ནི་རོ་མྱོང་ལྡན་ནོ། །གསུམ་པ། ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་ནས་ལངས་ཚེ་རང་སའི་དག་པ་བ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཚེ་རང་སའི་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་། རང་སའི་ཉོན་མོངས་དེས་གཟིར་བ་ན། འོག་མའི་དག་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བས་ལངས་ནས། འོག་མའི་དགེ་བ་དག་པ་བ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་བསམ་གཏན་འདི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཞིག་སྟེ། དེ་བས་འོག་མ་བཟང་ངོ་ཞེས་ རང་སའི་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་ཤེས་ནས་འོག་མར་འཕོ་ན་དགེ་བ་ལས་འཕོས་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་མ་ཤེས་ན་ནི་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འོག་མའི་དགེ་བ་འཕོ་ཞེ་ན། དང་པོ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ཅན་པས་ནི། འོག་མའི་དག་པ་བ་བཟང་བས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་གྱུར་ན། དེ་མ་ཐག་འོག་མའི་དག་པ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་འཕངས་ཕྱིར་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འོག་མའི་དག་པ་བ་འབྱུང་སྟེ་དཔེར་ན། དུས་ཅི་ཙམ་ན་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་གཉིད་ལོག་པར་འདོད་པའི་དུས་སུ་སད་པ་བཞིན་ནོ། །ཟག་མེད་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་ས་དང་འོག་སའང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྐྱེའོ། །བཞི་པ། དེ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དག་པ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་སའི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཁོ་ན་སྐྱེའོ། །གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་མི་འབྱུང་ཞེས་བཤད་ཀྱི། འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ན་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་དགེ་བ་མཉམ་བཞག་མ་ཡིན་པས། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་ལྟ་བུ་དག་པ་བ་ལས་འཆི་འཕོ་བ། རང་ས་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་སྐྱེ་སྲིད་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་སྲིད་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་ནི། རང་ས་དང་འོག་སའི་ཉོན་མོངས་ཅན་སྐྱེའི་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མི་འབྱུང་བས་གོང་མ་སྐྱེ་བ་མིན་ནོ། །འོག་སའི་ཉོན་མོངས་ མ་སྤང་བར་གོང་མར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་དག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ཐོད་རྒལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང་། གང་ལས་གང་འབྱུང་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྲིད་རྩེ་ལ་གོང་ས་མེད་པས་ཁྱད་པར་ཆ་མཐུན་མེད་ལ། གཞན་སྙོམས་འཇུག་དག་པ་བ་དེ་དག་ནི་ཉམས་པའི་ཆ་མཐུན་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ། གནས་པ་ཆ་མཐུན། ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཆ་མཐུན་ཞེས་དེ་དང་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་དག་པ་བ་ཡིན་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་གནས་པ་ཆ་མཐུན་ནི་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོའོ། །གཉིས་པ། བཞི་པོ་དེ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། རང་ས་དང་། གོང་ས་དང་། ཟག་མེད་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །གཉིས་པ། ཉམས་པ་ཆ་མཐུན་པ་སོགས་བཞི་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། ཉམས་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ། རྒྱུན་གྱི་ཚེ་རང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཚེ་གནས་པ་ཆ་མཐུན་ཏེ་གཉིས་དང་སོགས
Chinese
如果从修习中退失，即使获得了包含于所学之中的正行，因为本来就具有无漏等持的种类，所以没有新获得，因此也没有说从退失中获得。无漏没有生得。有染污的等持，是从先前不具有它的基础上，比如从初禅中退失，就能获得它的染污，像这样从完全退失中获得；以及除了有顶之外，从上往下生，像获得下地所包含的染污一样，有两种情况。等持的染污，因为先前就具有，所以没有通过离贪和结合而获得的情况。第四，从什么产生什么。分为总的和个别的两种。第一，从无漏产生什么？从清净产生什么？从染污产生什么？清净和染污之间是否相互产生，有四种差别。第一，这些在什么之后产生什么呢？无漏等持之后，是自地，以及上下各两个，即从自身算起的第三地之间的地的善法，有漏无漏都会产生。这只是总的来说，并非在所有情况下都确定，比如在初禅之后，不会产生下地的清净等持和无漏，以及在无所有处之后，没有上地的无漏。因此，在无漏初禅之后，会产生六种：持续时是自地的无漏，起立时是自地的清净，与有漏混合并如法入定时，是二禅的清净，不混合而如法入定时，以及超越次第的结合时，不混合而如法入定时，是二禅的无漏，混合后以不同次第进入三禅时，超越次第的正行是三禅的清净，不混合进入三禅时，是近分的结合三禅的无漏产生。上下第四禅及以上不可能产生，因为非常遥远，如果想要，无漏不可能产生，即使只产生想要的善法，也不是等持。二禅的无漏之后有八种：持续的时候是自地的无漏，起立的时候是自地的清净，不混合而如法入定时，是三禅的无漏，混合后如法入定时，是三禅的清净，不混合进入三禅
English
If one falls from practice, even if one obtains the actual practice included in what is learned, because one already possesses the category of uncontaminated equipoise, there is no new attainment, so it is not said to be obtained from falling. There is no innate attainment for the uncontaminated. Contaminated equipoise is obtained from a basis where it was not previously possessed, such as falling from the first dhyana, one can obtain its contamination, like obtaining from complete falling; and except for the peak of existence, from above to below, like obtaining the contamination included in the lower ground, there are two situations. The contamination of equipoise, because it was previously possessed, is not obtained through detachment and union. Fourth, from what does what arise? There are two types: general and specific. First, what arises from the uncontaminated? What arises from the pure? What arises from the contaminated? There are four distinctions regarding whether the pure and the contaminated arise from each other. First, after which of these does what arise? After the uncontaminated equipoise, there is the self-ground, and two each above and below, that is, the virtuous dharmas of the grounds up to the third ground counting from oneself, both contaminated and uncontaminated will arise. This is just a general statement, it is not certain in all cases, for example, after the first dhyana, the pure equipoise and the uncontaminated of the lower ground will not arise, and after the sphere of nothingness, there is no uncontaminated of the higher ground. Therefore, after the uncontaminated first dhyana, six arise: during continuation, the uncontaminated of one's own ground, when arising, the pure of one's own ground, when mixing with the contaminated and entering into equipoise according to the order, the pure of the second dhyana, and when entering into equipoise according to the order without mixing, and during the union of transcendence, when entering according to the order without mixing, the uncontaminated of the second dhyana, and when mixing and proceeding to the third in a different order, the actual practice of transcendence is the pure of the third dhyana, and when proceeding to the third without mixing, the uncontaminated of the approaching union of the third dhyana arises. It is impossible for the fourth dhyana and above to arise, because it is very far away, and if one desires, the uncontaminated cannot arise, even if only the desired virtue arises, it is not equipoise. After the uncontaminated second dhyana, there are eight: during continuation, the uncontaminated of one's own ground, when arising, the pure of one's own ground, when entering into equipoise according to the order without mixing, the uncontaminated of the third dhyana, and when mixing and entering into equipoise according to the order, the pure of the third dhyana, and when proceeding to the third without mixing,
Chinese
若那涅修四者的无漏，以及修习超越次第四者的清净者，若以不相同的方式进入，未修习时则生起最初的无漏，修习时也生起清净者。同样，在第三者的末尾有十种，即自地的两种，第四者的两种，虚空无边处的两种，第二禅的两种，若以不相同的方式进入第三者，则也生起初禅的两种。同样，第四禅和虚空无边处的末尾也生起十种，应各自如理了知。识无边处的末尾有九种，即自地的两种，若以相同的方式进入，则无所有的两种，若以相同的方式进入不相同的第三者，则从等持中 起身时，唯生起有顶的清净者。若以不相同的方式进入，则生起虚空无边处和第四者的清净者和无漏各两种。无所有的末尾有七种，即自地，以及下地识和虚空无边处的清净者和无漏各两种，以及上地有顶的清净者唯独生起。而且，在后得智的末尾，可以等入无色定，但在法智的末尾则不能，因为无色不缘于欲，而法智是有欲的所依，并且缘于它的痛苦等。第二，从清净者中，也如前述在上下第三者中生起善，与无漏的不同之处在于，从无漏中不生起烦恼者，但在有漏清净的末尾，若等持被烦恼者所扰，则也生起自地的烦恼禅。而且，等持烦恼者是具有滋味的。第三，从烦恼者中，若被忆念所摄持而起身，则生起自地的清净者，在持续的时候，生起自地的烦恼者，若被自地的烦恼所扰，则会喜欢下地的清净，因此起身之后，也会生起下地的善清净者一种。如果认为我这个禅是烦恼者，因此下地更好， 认识到自地的过患而转到下地，则是从善转到善，如果未认识到是烦恼者，那么如何从它转到下地的善呢？首先
English
The non-leaking of the four of Rona Nyesjor, and the pure one of the four of Spelna Thodgal Ngö, if entering in a different way, if not practiced, then the first non-leaking arises, and if practiced, the pure one also arises. Similarly, at the end of the third there are ten, namely two of one's own ground, two of the fourth, two of the infinite space, two of the second concentration, and if going to the third in a different way, then two of the first concentration also arise. Similarly, at the end of the fourth concentration and the infinite space, ten each arise, which should be understood accordingly. At the end of infinite consciousness there are nine, namely two of one's own ground, and if entering in the same way, then two of nothingness, and if going to the third different category in the same way, then from meditative absorption When rising, only the pure one of the peak of existence arises. If entering in a different way, then the pure one and the non-leaking of infinite space and the fourth each arise twice. At the end of nothingness there are seven, namely one's own ground, and the pure one and the non-leaking of the lower ground consciousness and infinite space each arise twice, and the pure one of the upper ground peak of existence alone arises. Moreover, at the end of subsequent knowledge, one can enter into formless samadhi, but not at the end of Dharma knowledge, because formless does not focus on desire, and Dharma knowledge is the basis of desire, and focuses on its suffering and so on. Second, from the pure one, good arises in the upper and lower thirds as described above, the difference from the non-leaking is that from the non-leaking, afflicted ones do not arise, but at the end of the defiled pure, if the samadhi is disturbed by afflicted ones, then the afflicted concentration of one's own ground also arises. Moreover, the afflicted samadhi is endowed with taste. Third, from the afflicted one, if one rises after being seized by mindfulness, then the pure one of one's own ground arises, and in the continuous time, the afflicted one of one's own ground arises, and if disturbed by the afflicted one of one's own ground, then one will be happy with the pure one of the lower ground, so after rising, one good pure one of the lower ground also arises. If one thinks that this concentration of mine is an afflicted one, therefore the lower ground is better, If one recognizes the fault of one's own ground and transfers to the lower ground, then it is transferring from good to good, but if one does not recognize it as an afflicted one, then how does one transfer from it to the good of the lower ground? First