Chinese
入定时，上界的烦恼者，如果因下界的清净者优秀而转为上界的烦恼者，立即希望安住于下界的清净者，因此在上界的烦恼者之后，会出现下界的清净者，例如，就像思考何时起身而想要入睡时醒来一样。无漏者在烦恼者之后，自身和下界也，无论如何都不会产生。第四，这也是就入定时的力量而言，在清净和烦恼之后，只会产生自身的烦恼者。说是不会产生其他的烦恼，但在死亡转移时，在出生的禅定中，并非是与生俱来的善，并非等持，如初禅的与生俱来的善一样，从清净者死亡转移，在自身上下一切处出生，所有这些的结生心都可能产生一切烦恼，这也是因为是结生烦恼的缘故。死亡转移时，从入定烦恼者，会产生自身和下界的烦恼者，不会产生上界的烦恼者，因此不会出生上界。下界的烦恼 未断除，则不会出生上界。第二，差别分为清净差别之说和超越差别之说两种。第一，分为各自的差别和从何处产生何处的考察两种。第一，分为教说和解说两种。第一，有顶没有上界，因此没有特殊相似分，其他的入定清净者，是衰退相似分等所摄，安住相似分，特殊相似分，决定解脱相似分四种。相似分只是倾向于那个的出生，并非实际出生，因为一切都是清净者。然而，安住相似分是出生的体性。第二，这四者依次与烦恼出生和随顺，自身和，上界和，无漏出生和随顺。第二，衰退相似分等四者的后续会产生什么呢？衰退相似分的后续，通常是自身，特殊时是安住相似分，即二者等。
English
When entering into absorption, if a higher realm afflicted being, due to the excellence of a lower realm pure being, transforms into a higher realm afflicted being, immediately wishing to abide in the lower realm pure being, therefore, after the higher realm afflicted being, a lower realm pure being will arise, for example, just like waking up at the time of wanting to fall asleep after thinking about when to get up. In the case of the uncontaminated, after the afflicted, neither one's own realm nor the lower realm will arise in any way. Fourth, this is also in terms of the power of the time of entering into absorption, after the pure and the afflicted, only the afflicted of one's own realm will arise. It is said that other afflictions will not arise, but at the time of death transference, in the dhyanas of birth, it is not innate virtue, not equipoise, like the innate virtue of the first dhyana, dying and transferring from a pure being, in all places above and below one's own realm, the connecting mind of all those births may produce all afflictions, and that is because it is an afflicted connecting link. At the time of death transference, from the afflicted of absorption, the afflicted of one's own realm and the lower realm will arise, the afflicted of the higher realm will not arise, therefore the higher realm will not be born. The afflictions of the lower realm, If not abandoned, one will not be born in the higher realm. Second, the distinctions are divided into two types: the explanation of pure distinctions and the explanation of transcendent distinctions. First, there are two types: individual distinctions and the investigation of what arises from what. First, there are two types: teaching and explanation. First, the peak of existence has no higher realm, so there is no special similarity division, and the other pure beings in absorption are included in the declining similarity division and so on, the abiding similarity division, the special similarity division, and the definitely liberating similarity division. A similarity division is only inclined towards that birth, but it is not actually born, because everything is pure. However, the abiding similarity division is the nature of birth. Second, these four are successively in accordance with the arising of afflictions and in accordance with, one's own realm and, the higher realm and, the arising of the uncontaminated and in accordance with. Second, what will arise after the four, such as the declining similarity division? After the declining similarity division, usually it is oneself, and in special cases it is the abiding similarity division, that is, the two and so on.
Tibetan
་པས་གནས་པ་ཆ་མཐུན་ལས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་ཆ་མཐུན་ལ་ཉམས་པ་མ་གཏོགས་གསུམ་དང་། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ལ་ཟག་མེད་འབྱུང་ཡང་དག་པ་བ་མིན་པས་རྒྱུན་གྱི་ཚེ་རང་གཅིག་པུ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ། ཐོད་རྒལ་ལ་འཇུག་བྱ་བསམ་གཟུགས་ས་བརྒྱད་ལ། ཟག་བཅས་ས་བརྒྱད་ དང་། ཟག་མེད་བདུན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས། རིང་སྦྱོར་ནི་འབྲེལ་བ་སྟེ་ཐོག་མར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ས་བརྒྱད་དང་། ཟག་མེད་ས་བདུན་པ་དང་། རིས་མ་བོར་བར་ལུགས་མཐུན་པར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སོང་ཞིང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འོང་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྱིས་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཟག་བཅས་སུ་རིས་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་གསུམ་པ་དང་། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་དེ་ནས་ཅི་ཡང་བར་རེ་རེ་བརྒལ་ནས་ལུགས་མཐུན་པར་ཡར་སོང་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཟག་བཅས་རིས་མཐུན་ཅི་ཡང་ནས་དང་པོའི་བར་དུ་ས་རེ་རེ་བརྒལ་ནས་ལུགས་མི་མཐུན་པར་འཇུག་པས་མར་འོང་བ་དང་། དེ་ནས་ཟག་མེད་དུ་གོང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་དུ་རིས་མཐུན་པའི་ས་གཅིག་སྟེ་རེ་རེ་བརྒལ་ནས་ལུགས་མཐུན་དུ་ཡར་སོང་ཞིང་། རིས་མཐུན་པའི་ས་རེ་རེ་བརྒལ་ནས་ལུགས་མི་མཐུན་པར་མར་འོང་བའི་སྒོ་ནས་བྱང་བར་བྱས་ནས་ནིའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི། ཟག་བཅས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་གསུམ་པ། དེ་ནས་ཟག་བཅས་ནམ་མཁའ། དེ་ནས་ཟག་མེད་ཅི་ཡང་བར་ལུགས་མཐུན་པར་ཡར་ས་རེ་རེ་བརྒལ་ཞིང་རིས་མི་མཐུན་པར་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཅི་ཡང་ནས་ཟག་མེད་དང་པོའི་བར་ལུགས་མི་མཐུན་པར་ས་རེ་རེ་བརྒལ་ཞིང་མར་འོང་བ་རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཟག་མེད་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཟག་བཅས་ཅི་ཡང་ བར་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ས་རེ་རེ་བརྒལ་ཞིང་རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཟག་མེད་ཅི་ཡང་ནས་ཟག་བཅས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་ལུགས་མི་མཐུན་པར་ས་རེ་རེ་བརྒལ་ཞིང་རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟག་བཅས་སམ་ཟག་མེད་རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། སྤེལ་མར་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས་པ་དེ་ཚེ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་དངོས་གཞི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དང་། སྲིད་རྩེ་ནས་གཉིས་པའི
Chinese
由彼所安住的随顺分中，除了决择随顺分之外的三个，以及在特殊随顺分中，除了退失之外的三个，以及在决择随顺分中，由于不是无漏生起正行者，所以在相续时唯一独自生起。第二、超越。分二：加行和正行。第一、对于超越，所进入的欲色界八地中，有漏八地，以及无漏七地，如是对于有漏无漏两种。如何进入之理，在加行和正行二者中的前者也有二：长加行是关联，即首先有漏的八地和无漏的七地，不舍弃类别，如法地按照次第而行，不合法地按照次第而来，从而入定。之后，近加行，在有漏中，从类别相同的初禅到三禅，之后从空无边处到无所有处，一一超越，如法地上行。同样，有漏类别相同的从无所有处到初禅之间，一一地超越，不合法地进入而下行。之后，在无漏中也如前。如是，在有漏和无漏中，类别相同的一地，即一一超越，如法地上行。类别相同的一一地超越，不合法地下行的方式来清净。第二、正行。从有漏初禅到无漏的三禅，之后有漏空无边处，之后无漏无所有处，如法地上行，一一地超越，进入类别不同的第三地。同样，从有漏的无所有处到无漏的初禅之间，不合法地一一地超越而下行，前往类别不同的第三地。同样，从无漏的初禅到有漏的无所有处之间，如法地一一地超越，前往类别不同的第三地。同样，从无漏的无所有处到有漏的初禅之间，不合法地一一地超越，前往类别不同的第三地。如是，有漏或无漏前往类别不同的第三地。交替地能够入定之时，那时超越的入定正行就完成了。同样，从有漏无漏的二禅到有顶之间，以及从有顶到二禅之间
English
From the concordant part where they abide, except for the three that are the decisive concordant part, and in the special concordant part, except for the three that are loss, and in the decisive concordant part, since it is not a faultless arising correct practitioner, it arises alone at the time of continuity. Second, transcendence. Divided into two: preparation and actual practice. First, for transcendence, the eight grounds of desire and form to be entered, the eight grounds with outflows, and the seven without outflows, thus for both the with and without outflows. How to enter, in the first of the two, preparation and actual practice, there are also two: The long preparation is connection, that is, first the eight grounds with outflows and the seven without outflows, without abandoning the category, going according to the order in accordance with the law, and coming according to the order not in accordance with the law, thereby entering into samadhi. Then, the later near preparation, in the with outflows, from the first dhyana to the third dhyana of the same category, then from the space to nothingness, surpassing one by one, going upwards in accordance with the law. Similarly, from the with outflows of the same category, from nothingness to the first, surpassing one by one, entering not in accordance with the law and going downwards. Then, in the without outflows, it is as before. Thus, in the with and without outflows, one ground of the same category, that is, surpassing one by one, going upwards in accordance with the law. Surpassing one by one of the same category, purifying by means of going downwards not in accordance with the law. Second, the actual practice. From the first dhyana with outflows to the third without outflows, then the space with outflows, then the nothingness without outflows, going upwards in accordance with the law, surpassing one by one, entering the third ground of different categories. Similarly, from the nothingness with outflows to the first without outflows, surpassing one by one not in accordance with the law and going downwards, going to the third ground of different categories. Similarly, from the first dhyana without outflows to the nothingness with outflows, surpassing one by one in accordance with the law, going to the third ground of different categories. Similarly, from the nothingness without outflows to the first dhyana with outflows, surpassing one by one not in accordance with the law, going to the third ground of different categories. Thus, with or without outflows, going to the third ground of different categories. When one is able to enter samadhi alternately, then the actual practice of transcendence is accomplished. Similarly, from the second dhyana with and without outflows to the peak of existence, and from the peak of existence to the second