Tibetan
ས་སོགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དངོས་སུ་སྤོང་ངམ་ཞེ་ན། ཚད་མེད་བཞི་པོ་དེ་ཡིས་གནོད་སེམས་སོགས་དངོས་སུ་མི་སྤོང་སྟེ། ས་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་སྤང་གཉེན་མིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་མིན་པས་དངོས་སུ་མི་སྤོང་། སྤང་ཡང་དེ་དག་གི་སྤྱོར་བས་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་གནོན་ལ། དངོས་ གཞིས་ཐག་སྲིང་ཕྱིར་གཉེན་པོར་བཤད་དོ། །སྤོང་བ་འཇིག་རྟེན་ལམ་ཉེར་བསྡོགས་དང་། འདས་ལམ་བདེན་པ་རྟོགས་པས་སྤོང་བས་སོ། །འདིར་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པའི་ཚད་མེད་རྙེད་ན་རྐྱེན་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་མི་བརྫིའོ། །འོན་ཏེ་འདོད་དང་ཉེར་བསྡོགས་ལ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། སྦྱོར་བས་ཉོན་མོངས་མགོ་གནོན་ལ་བར་ཆད་མེད་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྤོང་ངོ་། །བདུན་པ། ཚད་མེད་པ་འདི་དག་དང་པོ་བློ་གསལ་བས་མི་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེད་དོ། །བརྒྱད་པ། དགའ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་གསུམ་གཅིག་ལྡན་ན་ངེས་པར་གསུམ་དང་ལྡན་ལ། དགའ་བ་ཡིད་བདེ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་ལ་མི་ལྡན་པས་སོ། །འདི་ཡང་ཐོབ་པ་ལ་བསམ་གྱི་མངོན་གྱུར་ནི་རྣམ་པ་འགལ་བས་རེ་རེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་རྣམ་ཐར་སོགས་བཤད་པ་ལ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་སོགས་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་ཐོབ་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་བཤད་པ། ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་བཤད་པ། ཟད་པར་བཅུ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་དང་། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས། དང་པོ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡང་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོགས་བཞི། འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་བརྒྱད་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྣམ་ཐར་དང་པོ་གཉིས་བཤད་པ། གསུམ་པ་བཤད་པ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་ པོ་བཤད་པ། འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ་ལ། རྣམ་པ་དང་། ས་གར་ཡོད་གཉིས། དང་པོ། རྣམ་ཐར་དང་པོ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པས་ངོ་བོ་མི་སྡུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མ་ཆགས་པའོ། །གཉིས་པ། ས་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ན་མིག་ཤེས་མེད་པས་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་མེད་དེ། གང་ཡུལ་ལ་ཆགས་བྲལ་དེ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཏེ། སྣ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་བསམ་གཏན་སྔ་མ་གཉིས་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པའི་དག་པ་བ་དང་། མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཡིན་པས་རྣམ་གནོན་ཙམ་མམ། ཐག་སྲིང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་སྤོང་བ་ནི་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ས་གར་ཡོད། ངོ་བོ་གཉིས། དང་པོ། གསུམ་པ་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་ནི་བསམ་གཏན་ཡ་མཐའ་བཞི་པ་ན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ། དེ་ཡང་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་མ་ཆགས་པ་ཡིན་གྱི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་མི་སྡུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་གཟུགས་ཡིད་འོང་སྤྲུལ་ནས་སྡུག་པར་བལྟ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ན་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་ན་རྗེས་འབྲང་གི་གཟུགས་ཡོད་པས་ཕུང་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྡུག་རྣམ་གྱི་དགོས་པ་ནི་ཞུམ་པ་གཟིངས་བསྟོད་དང་ཉམས་སད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་དུ་སྡུག་རྣམ་མི་སྟོན་པ་ནི། དེ་དག་ལ་དགའ་བདེ་ཡོད་པས་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཡུལ་དེ་ལ་སྲེད་ན་མ་ཆགས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་པས་དེ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཟད་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཐག་སྲིང་བ་དང་སྙོམས་འཇུག་ལ་རང་དབང་འབྱོར་ཕྱིར་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ། གཟུགས་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་དགེ་བ་དག་པ་བ་དང་། ཟག་མེད་རྣམས་ཁོ་ན་རྣམ་ཐར་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་འཆི་སྲིད་ཀྱི་སེམས་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་ཐར་མིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གཟུགས་མེད་དག་ན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ལ་བསམ་ནས་འཆི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་འཆི་སྲེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་ལ། གཟུགས་མེད་དངོས་གཞིར་མ་ཟད་། ཉེར་བསྡོགས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་གྱི་མིང་ཐོབ་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་ནི་རྣམ་ཐར་གྱི་མིང་མི་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་ཐར་ནི་འོག་ས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འོག་སར་དམིགས་པས་སོ། །བཞི་པ་ལ། ངོ་བོ་དང་། དེ་ལ་སེམས་གང་གིས་འཇུག །དེ་ལས་སེམས་གང་གིས་ལྡང་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། བརྒྱད་པ་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་ནི་སྔར་གནས་གཉིས་པར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་ ཐར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞུམ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བའམ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག
Chinese
如果问，地等能真实地断除烦恼吗？这四种无量心实际上并不能断除害心等，因为地禅本身不是断除的对治品，而且其自性也没有融入其中，所以不能真实断除。即使断除，也是通过这些的行持来压制所断除之物，为了延长实际的时间，所以说是对治品。断除是通过世间道近分和出世间道证悟真谛来断除的。如果在这里获得了实际包含的无量，即使强大的因缘也无法摧毁它。然而，按照认为欲界和近分存在的宗派，通过行持来压制烦恼，无间道等能真实地断除。第七，这些无量首先由聪慧者在不净者之中生起。第八，除了喜之外，其他三者如果具足一个，则必定具足三个，因为喜乐在第三禅和第四禅的地上不具足。这也在获得上，因为禅定的现观是相违的，所以是各自具足的。第五，关于解脱等的阐述，分为分别阐述八解脱等和共同获得的方式两种。第一，分为阐述八解脱、阐述八胜处、阐述十遍处三种。第一，分为本体和这些的行境两种。第一，分为教和释两种。第一，又有色想者观色解脱，无色想者观色解脱，不净解脱，虚空无边等四种，以及灭尽定解脱等八种。第二，分为阐述前两种解脱，阐述第三种解脱，阐述四种无色解脱，阐述灭尽定解脱四种。第一，分为相和地在哪里两种。第一，前两种解脱是以分别修习等方式缘取，本体是不净的自性，所以是不贪著的。第二，地是不同的，因为在第二禅以上没有眼识，所以没有对颜色的贪著。凡是对境不贪著，那么对于有境的识也就不贪著，就像鼻舌识一样。因此，因为是对欲界和第一禅地的颜色的贪著的对治品，所以只存在于前两种禅定中。而且，是实际包含的清净者和。
English
If asked, can earth and other elements truly eliminate afflictions? These four immeasurable minds do not actually eliminate harmful thoughts, etc., because the earth meditation itself is not an antidote to be eliminated, and its own nature has not been integrated into it, so it cannot be truly eliminated. Even if it is eliminated, it is through the practice of these that the object to be eliminated is suppressed, and it is said to be an antidote in order to prolong the actual time. Elimination is achieved through the worldly path of proximity and the transcendental path of realizing the truth. If one obtains the immeasurable that is actually contained here, even strong conditions cannot destroy it. However, according to the school that believes that the desire realm and proximity exist, afflictions are suppressed through practice, and the paths of non-interruption, etc., can truly eliminate them. Seventh, these immeasurable minds are first generated by the wise among the impure. Eighth, except for joy, if the other three possess one, they must possess all three, because joy and pleasure are not possessed on the grounds of the third and fourth dhyanas. This is also in terms of attainment, because the direct perception of dhyana is contradictory, so they are possessed individually. Fifth, regarding the explanation of liberation, etc., it is divided into two types: separately explaining the eight liberations, etc., and the common way of obtaining them. First, it is divided into three types: explaining the eight liberations, explaining the eight victories, and explaining the ten pervasions. First, it is divided into two types: the essence and the objects of these. First, it is divided into two types: teaching and explanation. First, there are also the liberation of those with form contemplating form, the liberation of those without form contemplating form, the impure liberation, the four types of infinite space, etc., and the eight types of liberation such as the cessation attainment. Second, it is divided into explaining the first two liberations, explaining the third liberation, explaining the four formless liberations, and explaining the four types of cessation attainment liberation. First, it is divided into two types: the aspect and where the ground is. First, the first two liberations are taken as objects by means of separate cultivation, etc., and the essence is the nature of impurity, so there is no attachment. Second, the ground is different, because there is no eye consciousness above the second dhyana, so there is no attachment to color. If there is no attachment to the object, then there is no attachment to the consciousness that possesses the object, just like nose and tongue consciousness. Therefore, because it is an antidote to the attachment to color in the desire realm and the first dhyana ground, it only exists in the first two dhyanas. Moreover, it is the pure one and the one actually contained.
Chinese
因为它是意念的对治，所以只是压制吗？是断除的对治，但不是真正地断除。第二，处在何处？本体有两种。第一，第三种不净观的解脱是在第四禅的边际。第二，这也是贪欲的对治，所以本体是不贪，但具有不净的相状，所以不是不悦意。因此，从变现悦意的色相而观为不净，并且以禅定的身体现证它，所以称为此名。这三者连同眷属，因为有随从的色法，所以是五蕴的自性。不净观的必要是为了克服退怯、赞叹功德和唤醒觉受。在前三个禅定中不显示不净观，是因为它们有喜乐，如果心中作意不净，如果对该境产生贪恋，就不会成就无贪，因为是有过失的禅定，所以认为不会成就。瑜伽士们的解脱，如灭尽等，是为了断除烦恼和获得入定的自在而修习的。第三，无色定的善法是清净的，只有无漏才是解脱，有烦恼的和没有入定的，如临终的心识，不是解脱。有些人认为在无色界中有异熟所生的心和心所，思惟临终心以外的没有入定的心也是存在的。如果按照前一种观点，无色界的没有入定只是临终贪著的状态的心和心所。不仅是真正的无色界，近分和解脱道也获得解脱的名称，但无间道没有获得解脱的名称，因为解脱是背离下界的。因为它缘于下界。第四，本体，以及以何心入定，以及以何心出定，显示这三者。第一，第八种灭尽定的解脱，如先前在第二处所说的灭尽定一样。为什么称这些为解脱呢？因为它们背离了对颜色的贪著，以及退怯和贪著，以及色想，以及想和受或一切行蕴。结束。
English
Because it is the antidote to ideation, is it merely suppression? It is an antidote to severing, but not actual abandonment. Second, where is it located? There are two entities. First, the third, the foulness contemplation liberation, is in the fourth dhyana's extremity. Second, it is also the antidote to attachment, so its essence is non-attachment, but it has the aspect of foulness, so it is not unpleasant. Therefore, one transforms pleasant forms and views them as foul, and because one directly realizes it with the body of samadhi, it is called by that name. These three, together with their retinue, have the nature of the five aggregates because they have accompanying form. The purpose of foulness contemplation is to overcome discouragement, praise qualities, and awaken experiences. The reason why foulness contemplation is not shown in the first three dhyanas is that they have joy and happiness, so if one contemplates foulness in the mind, if one craves that object, non-attachment will not be accomplished, because it is a dhyana with faults, so it is thought that it will not be accomplished. The liberations of yogis, such as cessation, etc., are cultivated in order to sever afflictions and attain freedom in entering samadhi. Third, the virtuous non-form samadhi is pure, and only the uncontaminated are liberations; those with afflictions and those who have not entered samadhi, such as the mind of dying, are not liberations. Some believe that in the formless realms, there are minds and mental factors born from maturation, and they think that there are also minds that have not entered samadhi other than the dying mind. According to the former view, non-form non-samadhi is only the mind and mental factors of the state of dying craving. Not only the actual formless realm, but also the approximation and the path of liberation obtain the name of liberation, but the uninterrupted path does not obtain the name of liberation, because liberation turns its back on the lower realm. Because it focuses on the lower realm. Fourth, the essence, and with what mind does one enter it? And with what mind does one arise from it? These three are shown. First, the eighth, the liberation of cessation, is like the absorption of cessation previously described in the second place. Why are these called liberations? Because they turn their backs on attachment to colors, and discouragement and attachment, and the perception of form, and all of perception and feeling or formations. End.