Tibetan
་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་སྟོབས་ཀྱི་མིང་སྟེ། དཔེར་ན་གྲངས་གནས་དྲུག་ཅུར་སོན་པ་ལ་གྲངས་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ཚིག་དང་ཚིག་རེ་རེ་ན་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་མངའ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་སྟོབས་དེའི་ཚད་གང་ཞེ་ན། གླང་ཆེན་ཕལ་པ་དང་། སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྤོས་ཀྱི་གླང་ཆེན་དང་། ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་། རབ་གནོན་དང་། ཡན་ལག་མཆོག་དང་། སྟོབས་མཆོག་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཏེ། བདུན་པོ་དེ་དག་སྔ་མ་སྔ་མ་བཅུས་ཀླགས་ཤིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་སྟོབས་མཆོག་བཅུའི་སྟོབས་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཕྱེད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིས་ལོག་བྱས་པ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་སོ་ཟེར། དཔེས་སྟོན་པ་ནི། ཐུགས་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པ་ལྟར་སྐུའི་སྟོབས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་ཏེ། གཞན་དུ་ཐུགས་སྟོབས་སྐུས་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུའི་སྟོབས་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་སྟེ། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་གྱི་འབྱུང་འགྱུར་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་སྟོབས་དེ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུའི་རེག་བྱ་འཇམ་པ་སོགས་བདུན་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་རེག་བྱ་བརྒྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་མཁྲེགས་པ་ལ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ། མི་འཇིགས་ པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པར་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་སྟོབས་ནི་དང་པོ་གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་དང་། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་མི་འཇིགས་པ་དང་པོ་འདི་ཡང་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་མཁྱེན་པ་སྟེ། སྟོབས་བཅུ་པ་ཟག་ཟད་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་དང་། ས་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །བར་གཅོད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱི་བདུད་ལ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་མཁྱེན་པ་དེ་ནི། སྟོབས་གཉིས་པ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པ། འགོག་ལམ་མ་གཏོགས་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ནས་བར་དུ་གཅོད་པས་སོ། །ལམ་ངེས་འབྱུང་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ལམ་མཁྱེན་པ་ནི། སྟོབས་བདུན་པ་ལམ་མཁྱེན་པ་ཤེས་པ་དགུའམ་བཅུ་དང་། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །བྱེ་སྨྲས་ཤེས་པ་ཉིད་མི་འཇིགས་པར་འདོད་ལ། སློབ་དཔོན་ནི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པར་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གསུམ་ནི། ཆོས་ལ་ཉན་སོགས་ལ་དགྱེས་པས་ཆགས་པ་དང་། བཟློག་པ་ལ་སྡང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ལ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ ཡོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཆགས་བྲལ་ལ་ཡོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བག་ཆགས་སྤངས་པས་སོ། །བཞི་པ་ལ། དངོས་དང་འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ། དེ་ལ་ཆེན་པོར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་ཏུ། སུ་དར། སུ་རྒུད། སུ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གཟིགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་བློ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་འགྲུབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དུ་དྲན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བས་གཞན་གང་དང་མི་མཉམ་པ་ཆེས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་གཏི་མུག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ། འོ་ན་སྙིང་རྗེ་དང་དེ་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ངོ་བོ། དམིགས་པ། རྣམ་པ། ས། རྒྱུད། ཐོབ་པ། འདྲ་བ། སྐྱོབ་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་དང་། མི་ལྕོགས་ མེད་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་གཉིས་བསམ་གཏན་དང་པོར་བསྡུས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། ཉན་རང་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལའང་ཡོད་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་ནི་སྙིང་རྗེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོབ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཁོ་ན་ལ་སྙིང་རྗེ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འདྲའམ་མི་མཉམ་པར་སྙིང་རྗེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གཏི་མུག་མེད་པའི་ངོ་བོ། སྡུག་བསྔལ
Chinese
名为“无竭子力”也是力量的名称。例如，当数字达到六十位时，就称为“无数”。以前的其他论师说，每一句话都具有无竭子的力量。第二，那个力量的量是多少呢？普通的象，以及其他所包括的香象，大势力，极伏，最胜支，胜力，和无竭子，这七者，前前以十倍递增转变，是后后者的力量。有人说，胜力十倍的力量是无竭子力的一半，将它重复两次就是无竭子力。举例说明，如同智慧力无边一样，身体的力量也无边，否则智慧力身体无法承受。第三，如此身体的力量的自性，仅仅是大种的差别，是触觉的生处，而不是变化。有人说，那个力量不是大种，而是由果的触觉，如柔软等七种之外的其他事物作为原因所产生的第八种触觉，他们认为是坚硬的。第二，无畏有四种，经中如是说。也就是，第一，亲自承诺为一切智者，因为是一切所知境的对境。如同力量中，最初的知处非处力是十种智慧，以及一切地所包括的一样，这第一个无畏也是如此。亲自承诺断尽诸漏，即是知晓已断除一切障碍，如同十力中的知漏尽力是六种或十种智慧，以及十一种地所包括的一样。开示障碍之法，即知晓烦恼等魔为道的障碍，如同第二力知业异熟，除了灭道之外的八种智慧和一切地所包括的一样，仅仅由前二谛所包括而成为障碍。开示道决定出离，即知晓声闻等道，如同第七力知道，九种或十种智慧，以及一切地所包括
English
The so-called "inexhaustible son's power" is also a name for power. For example, when a number reaches sixty digits, it is called "innumerable." Former teachers used to say that each and every word possesses the power of the inexhaustible son. Second, what is the measure of that power? Ordinary elephants, and others included, such as incense elephants, great strength, extreme subjugation, supreme limb, supreme power, and inexhaustible sons, these seven, the former multiplied and transformed by ten times each, are the powers of the latter. Some say that ten times the power of supreme power is half the power of the inexhaustible son, and doubling it is the power of the inexhaustible son. To illustrate, just as the power of wisdom is infinite, so is the power of the body infinite; otherwise, the body could not bear the power of wisdom. Third, the nature of such bodily power is merely a distinction of the great elements, it is the source of tactile sensation, but not a transformation. Some say that that power is not a great element, but an eighth tactile sensation produced by something other than the seven tactile sensations of the result, such as softness, as a cause, which they consider to be hardness. Second, fearlessness is of four types, as stated in the sutras. That is, first, personally vowing to be omniscient, because it is the object of all knowable things. Just as in power, the initial power of knowing what is and is not the case is ten kinds of wisdom, and is included in all grounds, so is this first fearlessness. Personally vowing to have exhausted all defilements is to know that all obscurations have been abandoned, just as the tenth power, the power of knowing the exhaustion of defilements, is six or ten kinds of wisdom, and is included in eleven grounds. Showing the Dharma of obstruction, that is, knowing that afflictions and other demons are obstacles to the path, just as the second power, knowing the ripening of karma, is eight kinds of wisdom other than cessation and the path, and is included in all grounds, it is obstructed only by what is included in the first two truths. Showing the path as definitely leading to liberation, that is, knowing the path of the Hearers and others, just as the seventh power knows the path, nine or ten kinds of wisdom, and is included in all grounds.
Chinese
也是同样的。分别说者认为知识本身是无畏的，而论师则认为知识是果，因此将果的名称施于因。第三，三种正念是：对听闻佛法等感到欢喜而产生贪执，对相反的则感到憎恨，以及对两者都没有的忆念，以及正知或智慧的自性。由于所缘境的不同，可以分为三种。智慧的部分是世俗智。虽然声闻缘觉有离贪，但佛陀已经断除了习气。第四，分为正说和引申义两部分。第一部分是：大悲的体性。将它称为“大”的原因。它与大慈悲的区别，共有三点。第一点是：大悲是日夜六时中，观察谁兴盛，谁衰败，谁是应当调伏的时机已到等等，以三种痛苦的形态观察一切有情，因此是世俗智的智慧。第二点是：由福德和智慧的广大积聚所成就，具有对三种痛苦进行思索的形态，所缘境是三界的一切有情，忆念一切有情都具有行苦，因此进入平等性中，并且由于是智慧的体性，所以非常敏锐，与其他任何事物都不相同，极其广大，所以称为“大”。这也是无痴的自性。第三点是：那么慈悲与它有什么区别呢？有八种不同的区分方式：体性、所缘境、形态、处所、相续、获得、相似和救护。其中，慈悲是无嗔的体性，具有痛苦之苦的形态，只缘欲界有情，虽然也有无能为力和特殊性，但这两者都包含在初禅中。初禅等四禅，以及声闻、缘觉、凡夫的相续中也存在。通过在欲界中去除贪欲而获得。声闻等只是慈悲而已，不能完全从轮回的痛苦中救护。只对痛苦之苦的有情产生慈悲，因此对一切有情产生不相同或不平等的慈悲。大悲是无痴的体性，痛苦
English
It is the same as that. The Vaibhashikas consider knowledge itself to be fearless, while the masters consider knowledge to be the fruit, thus attributing the name of the fruit to the cause. Third, the three kinds of mindfulness are: attachment due to delighting in listening to the Dharma, etc., hatred towards the opposite, and mindfulness without both, as well as the nature of mindfulness or wisdom. It can be divided into three types according to the difference of the object. The aspect of wisdom is conventional knowledge. Although the Shravakas have detachment from desire, the Buddha has abandoned the predispositions. Fourth, there are two parts: the actual and the implied meaning. The first part is: the nature of great compassion. The reason for calling it "great". The difference between it and great loving-kindness, there are three points. The first point is: great compassion is the wisdom of conventional knowledge because it observes all sentient beings in the form of three sufferings, such as observing who is flourishing, who is declining, and whose time to be tamed has come, six times day and night. The second point is: it is accomplished by the great accumulation of merit and wisdom, has the form of contemplating the three sufferings, its object is all sentient beings of the three realms, and it enters into equality because it remembers that all sentient beings have the suffering of conditioning, and because it is the nature of wisdom, it is very sharp and unlike anything else, and it is extremely great, therefore it is called "great". It is also the nature of non-ignorance. The third point is: then what is the difference between loving-kindness and it? There are eight different ways of distinguishing: nature, object, form, place, continuum, attainment, similarity, and protection. Among them, loving-kindness is the nature of non-anger, has the form of the suffering of suffering, only focuses on sentient beings in the desire realm, and although it also has helplessness and particularity, these two are included in the first dhyana. The first dhyana and so on, the four dhyanas, and the continuums of Shravakas, Pratyekabuddhas, and ordinary beings also exist. It is attained by removing desire in the desire realm. Shravakas and others are only loving-kindness, and cannot completely protect from the suffering of samsara. Because loving-kindness is only directed towards sentient beings who have the suffering of suffering, it is loving-kindness that is different or unequal to all sentient beings. Great compassion is the nature of non-ignorance, suffering