Tibetan
པ་དང་ཉེ་བར་འདུག་པས་ན་ཉེ་ཉོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་དཀྲིས་དང་། དྲི་མ་དང་། གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བྱུང་བ་མི་དགའ་བ་དང་། གླལ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཞུམ་པ་དང་། རྨྱ་བ་དང་། ཟས་ཀྱི་དྲོད་མི་ཟིན་པ་དང་། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཉེར་བཞི་སྟེ། རིན་ཕྲེང་དང་གཞི་བསྡུ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་དཀྲིས་བཤད་པ་དང་། དྲི་མ་དྲུག་བཤད་པ། ཐུན་མོང་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་རྩ་ཉོན་གང་གིས་བསྐྱེད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་དང་། རྒོད་པ་དང་། མི་དགེའི་འགྱོ༷ད་དང་། རྨུགས་པ་དང་། མི་དགེའི་གཉིད་དང་བརྒྱད་ནི། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། བྱེ་སྨྲས་དེ་སྟེང་ཁྲོ་བ་དང་འཆབ་པ་བསྣན་ཏེ་བཅུའོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། འདི་དག་གིས་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཀུན་ནས་འཁྲི་བའམ། འདི་དག་ཡོད་ན་སྤྱོད་པ་ངན་པ་དག་ལྡང་བས་ན་ཀུན་དཀྲིས་སོ། །གཉིས་པ་རྩ་ཉོན་གང་གིས་བསྐྱེད་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་ མེད་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། སེར་སྣ་གསུམ་བསླང་སྟེ། རིམ་པ་ལྟར་རང་གི་ཆོས་ལ་ཆགས་པས་གཞན་ལ་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པས་སེམས་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པས་དམ་དུ་འཛིན་པས་སོ། །འཆབ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་འདོད་ལ། ལ་ལས་གཏི་མུག་དང་། གཞན་དག་གཉིས་ཀས་སྐྱེད་པར་འདོད་དེ། ཉེས་པ་བྱུང་བར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་། བྱུང་བ་མ་ཤེས་པས་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་ཞེས་མི་མཐུན་པར་རྩོད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྙེད་བཀུར་སོགས་ཉམས་པར་དོགས་ནས་འཆབ་པས་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པར་འཐད་གསུངས། མ་རིག་པ་ལས་རྨུགས་དང་གཉིད་དང་ཁྲེལ་མེད་གསུམ་སྐྱེད་དོ། །དེ་རིམ་པར། དམིགས་པ་གསལ་བར་འཇུག་པ་ལ་རྨུགས་གཉིད་མེད་པས་དང་། སྡིག་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས་སྡིག་པ་ལ་མི་འཇིགས་པས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་ལས་འགྱོད་པ་མི་དགེ་བ་འབྱུང་སྟེ། དགེ་འབྲས་བདེ་བ་ཡིན་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པས་སོ། །ཁྲོ་བ་དང་ཕྲག་དོག་ནི་ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་སྟེ། ཞེ་སྡང་ལས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་སེམས་འཁྲུགས་ནས་མི་བཟོད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལའང་དངོས་དང་། དེ་རྩ་ཉོན་གང་ལས་བྱུང་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གཞན་ཡང་མདོ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་དང་། གཡོ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་འཚིག་པ་དང་། ཁོན་འཛིན་དང་། རྣམ་འཚེའོ། ། དེ་དག་ངོ་བོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ། སྒྱུ་དང་རྒྱགས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་ཏེ། རྙེད་སོགས་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པས་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་ཆོས་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་བདེ་བས་སོ། །ཁོན་འཛིན་དང་། རྣམ་འཚེ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་ཁོན་འཛིན་དང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་འབྱུང་བས་སོ། །འཚིག་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ལས་འབྱུང་སྟེ། རང་ལྟ་ལ་དམ་དུ་བཟུང་ནས་གཞན་ལ་འཚིག་པས་སོ། །གཡོ་ནི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ། མདོ་ལས་གྱ་གྱུ་ཅི་ཡིན་སྡིག་ཅན་ལྟ་ཞེས་འབྱུང་བས། ལོག་ལྟ་ལྡན་པ་སྡིག་པ་མི་འཆག་པར་སེམས་གྱ་གྱུ་བས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཐོང་སྒོམ་གང་གིས་སྤང་བྱ་ཡིན་དཔྱད་པ། ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྱེད་མི་དགེ་གང་ཡིན་དཔྱད་པ། ཁམས་གང་ན་ཡོད་དཔྱད་པ། ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་དབང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ལ་བརྟེན་དཔྱད་པ། ཚོར་བ་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་དཔྱད་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ། ཀུན་དཀྲིས་བཅུ་པོ་དེ་ལས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་པ་དང་། རྒོད་པ་ལྔ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་སྤང་དང་མཚུངས་ལྡན་མཐོང་སྤང་། སྒོམ་སྤང་དང་མཚུངས་ལྡན་སྒོམ་སྤང་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་གཉིས་ནི། མི་དགེ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཅིང་། རྨུགས་རྒོད་ནི། ཉོན་མོངས་ཀུན་དང་མཚུངས་ པར་ལྡན་ཆོག་པས་དང་། གཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡང་སྲིད་པས་སོ། །ལྔ་པོ་དེ་ལས་གཞན་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་འགྱོད་པ་ཁྲོ་བ་འཆབ་པ་ལྔ་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་བདེན་པ་ལ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་ལོག་པར་མི་འཇུག་པས་སོ། །དེ་དག་མི་དགེ་རང་དབང་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་སྤང་གི་མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་རང་དབང་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་དག་འཇུག་པ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་ཆགས་སོགས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ལ། མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཡང་མ་རིག་གླེན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་བྱེད་མིན་ནོ་ཞེས་གང་སྤེལ་འཆད། མི་དགེ་དེ་དག་ནི་རང་ཉིད་དབང་ཆེ་ཡི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཆགས་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྒོམ་སྤང་དང་རང་དབང་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཀུན་དཀྲིས་ངོ་ཚ་མེད་སོགས་བདུན་དང་དྲི་མ་དྲུག་པོ་རྣམས་འདོད་པ་ན་ཡོད་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། རྨུགས་རྒོད་གཉིད་གསུམ་ནི་གཉིད་ལ་དགེ་བ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཀུན་དཀྲིས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་མི་དགེ་དང་། སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཁམས་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཉེ་ཉོན་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། ཡང་ཉེ་ཉོན་དེ་དག་ཁམས་དང་ས་གང་ན་དུ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་ན། འདོད་པ་དང་དེར་མ་ཟད་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནའང་གཡོ་སྒྱུ་ཡོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། འཕགས་པ་རྟ་ཐུལ་གྱིས་ཚངས་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་འདི་དག་མ་ལུས་པ་གང་དུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་ན་ཚངས་པས་དེ་མ་ཤེས་པར་བདག་ནི་ཚངས་པའོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ། །དབང་ཕྱུག་གོ །བྱེད་པ་པོའོ། །སྤྲུལ་པ་པོའོ། །འབྱིན་པ་པོའོ། །འབྱིན་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གཡོ་སྒྱུས་གཏམ་རླུང་ལ་བསྐུར་ཏེ་འཕགས་པ་རྟ་ཐུལ་འདྲིད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་རྟ་ཐུལ་གྱིས་ལག་པ་ནས་ཁྲིད་ནས་སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་བདག་ལ་འདྲི་བར་སེམས་སམ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པ་དང་། རེ་ཞིག་གཟུགས་མེད་པར་འགགས་ལ། མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་པ་ཡིན་པས་རྨུགས་རྒོད་རྒྱགས་པ་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀ་ན་ཡོད་དོ། །གསུམ་པོ་དེ་དང་གཡོ་དང་སྒྱུ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་ལས་གཞན་བཅུ་གཅིག་པོ་དག་ནི་འདོད་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བཞི་པ། རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དེ་དག་ལས་མཐོང་བས་སྤང་བ་ཐམས་ཅད་དང་མཐོང་སྤང་མིན་སྒོམ་སྤང་ཡིན་ཡང་། གཉིད་དང་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་བཅས་དང་མི་གསལ་བས་ཡིད་ལས་གཞན་གྱི་འཁོར་དུ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རང་དབང་ཅན་ཀུན་དཀྲིས་ཕྱི་མ་ལྔ་དང་དྲི་མ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པོ་ཡང་སྒོམ་སྤང་ཡིན་མོད་རྟོག་བཅས་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་ནི་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་སྒོམ་ སྤང་གི་མ་ངེས་པའི་ཆགས་སྡང་གཉིས། མི་དགེ་བའི་ས་པ་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ལ། རྩ་ཉོན་དང་། ཉེ་ཉོན་མཚུངས་པར་ལྡན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་དག་དང་འདོད་ཆགས་སུ་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། དགའ་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་བདེ་དང་འདོད་ཆགས་མཚུངས་ལྡན་སྒོ
Chinese
因为靠近的缘故，所以叫做近烦恼。那些是随烦恼和垢染，以及从细微之处产生的，不欢喜和懈怠，以及心灰意冷和愚痴，还有食物的热量不消化和种种不同的想法等等二十四种，应该从《宝鬘论》和《摄类学》中了解。第二，有随烦恼的解说和六垢的解说，以及共同对这二者的差别进行解说三种。第一，有本体和它由哪个根本烦恼所生起的方式两种。第一，无惭和无愧，以及嫉妒和悭吝，还有掉举和恶作，以及昏沉和恶睡眠这八种是，普遍缠缚的八种相。分别说部在此之上加上忿怒和覆藏成为十种。那些的体性已经解说完毕，这些将众生缠缚在有海的监狱中，或者因为有这些，恶劣的行为就会生起，所以是遍缠缚。第二，由哪个根本烦恼所生起呢？贪欲生起无惭和掉举以及悭吝三种，次第是因为贪着自己的法，所以不恭敬他人；因为贪着欲妙，所以心散乱；因为贪着财物，所以紧抓不放。覆藏，有些认为是贪欲所生，有些认为是愚痴所生，其他有些认为是二者所生，知道已经犯错的人们由贪欲产生，不知道犯错的人们由愚痴产生，这样不一致地争论着。然而，因为害怕利养恭敬等衰损而覆藏，所以说是从贪着产生是合理的。从无明生起昏沉和睡眠以及无愧三种。它们次第是，因为没有使对境明了的昏沉和睡眠，以及因为不知道罪业的果报是痛苦，所以不害怕罪业。从怀疑产生不善的后悔，因为怀疑善的果报是否是安乐，所以对行善产生后悔。忿怒和嫉妒是从嗔恨的因产生的，因为从嗔恨中生起普遍的恼害心，以及因为对别人的圆满心生烦乱而不能忍受。第二也有本体和显示它从哪个根本烦恼产生两种。第一，此外经中还说了烦恼的六垢，即幻和谄，以及
English
Because of being close, they are called near afflictions. Those are the secondary afflictions and defilements, and those arising from subtle things, such as unhappiness and laziness, as well as discouragement and delusion, and the inability to digest the heat of food, and various different thoughts, etc., twenty-four in all, which should be understood from the Garland of Gems and the Compendium of Categories. Secondly, there are three parts: the explanation of pervasive entanglements, the explanation of the six stains, and the explanation of the distinctions between the two in common. First, there are two parts: the entity and the way in which it is generated by which root affliction. First, shamelessness and lack of shame, as well as jealousy and stinginess, and excitement and unwholesome regret, as well as lethargy and unwholesome sleep, are eight in number. These are the eight aspects of pervasive entanglement. The Vaibhashikas add anger and concealment to these, making ten. The nature of these has already been explained. These entangle beings in the prison of existence, or because of these, evil behaviors arise, so they are pervasive entanglements. Secondly, by which root affliction are they generated? Desire generates shamelessness, excitement, and stinginess, three in number. In order, it is because one is attached to one's own dharma and therefore does not respect others; because one is attached to desirable qualities, the mind is distracted; and because one is attached to possessions, one clings tightly to them. Concealment, some believe is generated by desire, others believe it is generated by ignorance, and others believe it is generated by both. Those who know that a fault has occurred generate it from desire, and those who do not know that it has occurred generate it from ignorance, so they argue inconsistently. However, it is reasonable to say that concealment arises from attachment because one fears the loss of gain, respect, etc. Ignorance generates lethargy, sleep, and lack of shame, three in number. In order, it is because there is no lethargy or sleep to clearly engage the object, and because one does not know that the result of sin is suffering, one is not afraid of sin. From doubt arises unwholesome regret, because one doubts whether the result of virtue is happiness, so one regrets having done good. Anger and jealousy arise from the cause of anger, because from hatred arises the mind of pervasive torment, and because one's mind is disturbed by the perfections of others and one cannot bear it. Secondly, there are also two parts: the entity and the indication of which root affliction it arises from. First, furthermore, the sutras also speak of the six stains of affliction, namely illusion and deceit, and
Chinese
嫉妒，以及愤怒，怨恨，恼害。 它们的体性已经讲完了。第二，狡诈和骄慢，是从贪欲产生的，因为害怕获得等的衰损而狡诈，以及对自己的法执着的意乐安乐的缘故。怨恨和恼害是从嗔恨产生的，因为它的力量而产生怨恨和对有情恼害。愤怒是从执持见解为最胜产生的，因为紧抓自己的见解而对他人愤怒。欺骗是由见解遍一切发起的，经中说狡诈是什么？是罪恶者的见解。因此，具有邪见者不舍弃罪恶而心怀狡诈。第三，分二：正说和顺带说五种障碍。第一，分五：观察以见道或修道断除；观察体性是障碍的什么不善；观察在哪个界存在；观察包括粗细在内，依于哪个根识和意识；观察与哪个受相应。第一，那十种随烦恼中，无惭和无愧，以及昏沉和睡眠，掉举五者，有两种：见所断和相应的见所断，修所断和相应的修所断。而且无惭和无愧二者，与一切不善相应，昏沉掉举，可以与一切烦恼相应，睡眠是意的处所，因此与欲界中所行的一切相应也是可能的。那五者之外的嫉妒、悭吝、后悔、忿怒、覆藏五者，是修道所断，因为对真理不是直接或间接的颠倒。它们也是不善的自主者，因为仅仅与修所断的无明相应。如果说仅仅与无明相应的就是自主者，这有什么道理呢？因为它们生起时自己是主要的，不依赖贪等其他，虽然仅仅与无明相应，但无明是愚痴的，因此不是生起的原因，这是噶当派所说的。那些不善是自己有力量，不像无明等那样被贪等所控制。同样，六垢也是修所断和自主者。第二，随烦恼无惭
English
Jealousy, as well as anger, resentment, and vexation. Their nature has been explained. Second, deceit and pride arise from desire, because of the fear of the decline of gain, etc., and because of the pleasure of being attached to one's own dharma. Resentment and vexation arise from hatred, because of its power, resentment and harm to sentient beings arise. Anger arises from holding views as supreme, because of clinging to one's own views and being angry with others. Deception is initiated by views pervading everything. The sutra says, what is deceit? It is the view of the wicked. Therefore, those who have wrong views do not abandon evil and are deceitful in their minds. Third, divided into two: the main topic and the incidental discussion of the five obscurations. First, divided into five: examining whether to abandon by the path of seeing or the path of cultivation; examining which non-virtue is the nature of obscuration; examining in which realm it exists; examining, including gross and subtle, which root consciousness and consciousness it relies on; examining which feeling it is associated with. First, among the ten secondary afflictions, shamelessness and lack of shame, as well as lethargy and sleep, and agitation, are of two kinds: those that are abandoned by seeing and those that are associated with seeing, those that are abandoned by cultivation and those that are associated with cultivation. Moreover, shamelessness and lack of shame are associated with all non-virtues, lethargy and agitation can be associated with all afflictions, and sleep is the place of the mind, so it is also possible to be associated with everything that is practiced in the desire realm. The five others, jealousy, stinginess, regret, anger, and concealment, are to be abandoned by cultivation, because they are not directly or indirectly inverted to the truth. They are also independent of non-virtue, because they are only associated with the ignorance that is abandoned by cultivation. If it is said that what is only associated with ignorance is independent, what is the reason for this? Because when they arise, they themselves are the main ones, and do not depend on greed or others, and although they are only associated with ignorance, ignorance is foolish, so it is not the cause of arising, as the Kadampa school says. Those non-virtues have power themselves, and are not controlled by greed, etc., like ignorance and so on. Similarly, the six stains are also to be abandoned by cultivation and are independent. Second, secondary affliction, shamelessness.