Tibetan
མིན་ཏེ། དེའི་དོན་དངོས་སུ་འཁོར་བར་སྦྱོར་བ་དང་ལེན་པ་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་མིན་པས་སོ། །དེའི་ ཕྱིར་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ཉེར་ལེན་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་གོང་མ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་སོགས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་དེ། མདོ་ལས་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་དད་ཆེ་དང་། འདོད་པས་བརྒྱལ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་འཆུབས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདིའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། འདིའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང་། སོགས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ངེས་ཚིག་ལ། སྤྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དང་། བྱེ་བྲག་ཟག་སོགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་གཉིས། དང་པོ། གང་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གཟུགས་ཅན་མིན་ལ་སེམས་བྱུང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྟོགས་དཀའ་བས་ཕྲ་བ་དང་། ས་བོན་ནམ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་མི་རྟོགས་པས་ཕྲ་བ་དང་། དམིགས་མཚུངས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འབད་མི་དགོས་པར་བཟློག་བཞིན་དུ་ཡང་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཡང་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་རྒྱུན་ཕྱོགས་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཡང་རྒྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཕྱིར་ ན་ཕྲ་རྒྱས་དག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གིས་འཁོར་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་བར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྨའི་སྒོ་ནས་ཟག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་མཚོར་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་ཆུ་བོས་འཁྱེར་བར་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་བའམ་ཡུལ་ལ་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་ཞིང་འབྱར་བར་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་བའི་གནས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། རིམ་པར་ཟག་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་ཆུ་བོ་སྦྱོར་བ་ཉེར་ལེན་ཞེས་པ་དེ་དག་གི་ནི་ངེས་ཚིག་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ནི། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡུལ་ལ་འཛག་ཅིང་འཕོ་བར་བྱེད་པས་ཟག་པ་དང་། ཆུ་བོ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཤུགས་ཆེན་པོས་འཁྱེར་བ་དང་། སྐྱེ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བའམ། རྒྱུད་ལ་ཡང་ཡང་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་སོགས་ཉེ་བར་ལེན་པས་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་སོགས་པས། འཆིང་བ་ཕྲ་རྒྱས་ཉེ་ཉོན་ཀུན་དཀྲིས་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་མདོ་དང་མངོན་པ་ནས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་སྦྱོར། འཆིང་བ། ཉེ་ཉོན་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཀུན་སྦྱོར་དགུ་བཤད་པ། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ། གོང་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ནི་བཤད་ ཟིན་ལ། གཞན་དག་རིམ་པར་འཆད་པའི། དང་པོ་ཀུན་སྦྱོར་ནི་དགུ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། མཆོག་འཛིན་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཡུལ་དང་སྐྱེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ལ་ཆགས་སོགས་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་དང་པོ་དྲུག་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀའི་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་དང་ཁོང་ཁྲོ་ནི་འདོད་ཁམས་ཁོ་ནའི་འོ། །དེས་ན་དབུས་མཐའ་ལས། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་རྣམས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། ཆགས་པས་སྐྱོ༷་བ་དང་ནི་བཏང་སྙོམས་ཁྲོ་བས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ནི་ལྷག་མ་བདུན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱིས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་དང་མ་རིག་པས་དེའི་གཞི་དང་། ལྟ་བས་འགོག་དང་། མཆོག་འཛིན་ལམ་དང་དཀོན་མཆོག་ཐེ་ཚོམ་དང་། རྙེད་པ་ཕྲག་དོག་གིས་དང་ནི་བཀུར་སྟི་དང་། ཡོ་བྱད་སེར་སྣས་བསྙུང་བ་ཡོངས་ཤེས་ལ། སྒྲིབ་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་དང་པོ་གསུམ་ལྟ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་སྦྱོར་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྔ་མ་གསུམ་ལ་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྡོམས་ན་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་པར་འདྲ་བས་རྫས་ཀྱི་དབང་དུའང་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་གཉིས་དང་། གོང་མ་གཉིས་ནའང་གཉིས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་དང་། ལོག་ལྟ་ཁམས་གསུམ་ན་བདེན་ བཞི་མཐོང་བའི་སྤང་བྱ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པོ་བསྡོམས་པས་བཅོ་བརྒྱད་ལ། ལྟ་བ་ལྔ་པ་དེ་ཁམས་གསུམ་ན་སྡུག་ལམ་མཐོང་སྤང་གཉིས་གཉིས་དྲུག་དང་། བཞི་པ་ཁམས་གསུམ་ན་བདེན་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་པས་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དེ་གཉིས་འདྲ་བས་སོ་ཟེར། དེ་ཡང་མཐོང་སྤང་རིས་བཅུ་གཉིས་པོའི་སྟེང་ནས་ཕྱེའོ། །འོན་ཀྱང་ལོགས་སུ་འཇོག་པ
Chinese
不是的。如果实际上与轮回相连并接受，那么其他的烦恼就不是这样了。因此，欲的连接和接受是对欲的贪执。同样，有之连接是对上界的贪执，以及对见解的贪执等等，如经中所说的那样理解。经中说：什么是欲的连接呢？从“对诸欲生起贪执，对欲希求，对欲渴求，对欲深信，因欲而昏厥，对欲执着，对欲欢喜，对欲迷恋，对欲特别贪执，凡是这些，以此完全系缚此心而住，这就是欲的连接。”又问：什么是见的连接呢？从“对此等见解生起贪执”等，到“住于此，这就是见的连接”之间都有说到。什么是近取呢？就是对此的希求的贪执。第四，关于词义解释。一般有微细和增长的词义解释，以及个别漏洞等的词义解释两种。第一，因为这些烦恼不是色法，而是心所的体性，难以理解，所以是微细的。由于与种子或获得以及随行相关联，所以无法理解，是微细的。通过所缘相同和行相两种方式而增长，不需要努力，即使遮止，也仍然在相续中反复显现，因为恒常随顺，所以也增长。因此，被称为微细增长。第二，如果不离三界的贪着，那么这些烦恼会使众生安住于轮回中，从有顶到无间地狱，从六处之门流出，如同水流般将众生带到轮回之海中的其他界、趣和生处，将意识连接并粘附于轮回或对境上，并在轮回之处执取意识。依次是漏洞，以及水流、连接、近取等等，这些就是词义解释。论师说：因为意识的相续流向对境并转变，所以是漏洞。如同水流般被强烈的烦恼所挟持，或者与生等各种痛苦相连。
English
It is not. If actually connected to and accepting samsara, then other afflictions are not like that. Therefore, the connection and acceptance of desire is attachment to desire. Similarly, the connection of existence is attachment to the higher realms, and attachment to views, etc., should be understood as stated in the sutras. The sutra says: What is the connection of desire? From "attachment arises to all desires," to "desire, aspiration for desire, craving for desire, great faith in desire, fainting from desire, clinging to desire, delight in desire, infatuation with desire, and especially attachment to desire, whatever there is, by which this mind is completely bound and abides, this is the connection of desire." And again, what is the connection of views? From "attachment arises to these views," etc., up to "abiding in this, this is the connection of views." What is close grasping? It is the attachment of aspiration for this. Fourth, regarding the etymology. Generally, there are two types of etymology: subtle and expansive, and specific etymologies for outflows, etc. First, because these afflictions are not form but are of the nature of mental factors, they are difficult to understand and are therefore subtle. Because they are related to seeds or attainment and subsequent connection, they are incomprehensible and are subtle. They increase through the two aspects of having the same object and appearance, and without effort, they repeatedly manifest in the continuum even when suppressed, and because they constantly follow, they also increase. Therefore, they are called subtle and expansive. Second, if one is not separated from attachment to the three realms, then these afflictions cause beings to remain in samsara, and from the peak of existence to the Avici hell, they flow out through the doors of the six sense sources, and like a stream, they carry beings to other realms, destinies, and birthplaces in the ocean of samsara, connecting and clinging consciousness to samsara or objects, and closely grasping consciousness in the place of samsara. In order, they are outflows, and streams, connections, close grasping, etc., these are the etymologies. The teacher said: Because the stream of consciousness flows and changes towards objects, it is an outflow. Like a river, it is carried away by strong afflictions, or connected to various sufferings such as birth.
Chinese
因为反复地结合而结合，因为亲近地接受欲望等而亲近地接受贪欲，这样解释道。第二，关于论典中所说的名相，有教和说两种。第一，对于那些微细的随眠，因为完全地结合等等，以系缚、微细随眠、近烦恼、普缠的差别，又从经和论中说了五种。第二，有随顺结合、系缚、近烦恼三种。第一，说了九种随顺结合，最后的同分五种，上面的同分五种，说了三种。第一，那些微细随眠已经说完了，其他的依次宣说。第一，随顺结合有九种，即随后的贪着、嗔恚、我慢、无明、见、执取、怀疑、嫉妒和悭吝的随顺结合。这样说了，因为与境和生或者痛苦结合。其中，贪等除了嗔恚之外，前六种是三界的，后两种和嗔恚是欲界的。因此，在中边论中说：随顺结合都是障碍。贪着带来厌倦和舍，嗔恚也是如此。其余七种是见道所断，我慢是坏聚见，无明是它的基础，见是灭道所断，执取是道和三宝的怀疑，获得带来嫉妒和恭敬，财物带来悭吝和疾病的完全了解，如经中所说都是障碍。其中，前三种见是见的随顺结合，后两种是执取的随顺结合，为什么合为一个呢？因为前三种有十八种事物，同样后两种加起来也有十八种事物，因为事物的关系也是如此。前两种见是欲界苦谛见所断两种，上面两种也是两种，即六种。邪见在三界中，见四谛所断四四共十二种，加起来是十八种。第五种见在三界中，苦道见所断两种，即六种。第四种在三界中，见四谛所断十二种加上去也是十八种。据说，这两种是相同的。这也是从见所断的十二种类别之上划分的。然而，单独安立
English
Because of repeatedly combining, it combines, and because of closely accepting desires, etc., it closely accepts desire, thus it is explained. Second, regarding the categories mentioned in the treatises, there are two types: teaching and explanation. First, for those subtle latent tendencies, because of completely combining, etc., with the distinctions of bondage, subtle latent tendencies, near afflictions, and universal entanglements, it is again explained in five ways from the Sutras and Abhidharma. Second, there are three: conducive binding, binding, and near affliction. First, there are three explanations of the nine conducive bindings: the five corresponding to the lower realms, and the five corresponding to the higher realms. First, those subtle latent tendencies have already been explained, and the others will be explained in order. First, there are nine conducive bindings: subsequent attachment, anger, pride, ignorance, views, clinging, doubt, jealousy, and miserliness. It is said that they are conducive bindings because they bind to objects and births, or to suffering. Among them, the first six, such as attachment, excluding anger, belong to all three realms, while the last two and anger belong only to the desire realm. Therefore, in the Madhyāntavibhāga it says: "Conducive bindings are all obscurations. Attachment brings weariness and equanimity, and so does anger. The remaining seven are seen by the path of seeing. Pride is the view of the aggregates, and ignorance is its basis. Views are abandoned by the path of cessation, clinging is doubt about the path and the Three Jewels. Gain brings jealousy and respect, and possessions bring miserliness and complete understanding of illness." As it is said in the scriptures, they are all obscurations. Among them, the first three views are conducive bindings of views, and the last two are conducive bindings of clinging. Why are they combined into one? Because the first three have eighteen substances, and similarly, the last two combined also have eighteen substances, so it is also due to the relationship of substances. The first two views are the two abandoned by seeing the truth of suffering in the desire realm, and the two above are also two, making six. Wrong views in the three realms, the four abandoned by seeing the four truths are four each, totaling twelve, which added together make eighteen. The fifth view in the three realms, the two abandoned by seeing the truth of suffering and the path are two each, making six. The fourth, in the three realms, the twelve abandoned by seeing the four truths are added, also making eighteen. It is said that these two are the same. This is also divided from the twelve categories of what is abandoned by seeing. However, establishing separately