Tibetan
འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་པའོ། །ཟག་མེད་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས་དམིགས་ཀྱང་རྒྱས་པ་གཉིས་ཀ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་གོ་རིམ་བདེན་བཞིའི་དམིགས་པ་ལ། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལས་ བདེན་བཞི་ཡིན་མིན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་ལ། དེ་ནས་ནི། དེ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ལོག་ལྟ་དང་། དེ་ནས་བདེན་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བའི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་། དེ་ནས་ནི་གང་ལ་མཐར་བཟུང་བ་དེས་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དང་། དེ་ནས་དེས་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་པས་རང་ལྟ་དེ་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་། རང་གི་ལྟ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་དང་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ལ། གཞན་ལྟ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་དེ་འདྲ་བས་ན་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པར་བསྟན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ན་རེ་མཐོང་སྤང་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་ཀྱང་གཞན་ལྟ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ནི་མིན་ཏེ། རང་གི་སྔར་བཟུང་བའི་ལྟ་བ་བོར་རྒྱུ་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་བའོ་ཟེར། འདིར་སྤང་བྱའི་གོ་རིམ་ལྟར་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་སྔ་བས་དེ་ཡིས་སྤང་བྱའི་གོ་རིམ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞག་ལ། གཞན་དུ་གང་གི་མཇུག་ཏུ་གང་སྐྱེ་མ་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་དང་། རྐྱེན་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པ་མ་བཅད་ཅིང་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པས། ཕྲ་རྒྱས་སྤང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་སྟོབས་དང་དམིགས་རྐྱེན་ཆགས་སོགས་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་བྱེད་གསུམ་ལས་ཉོན་ མོངས་འབྱུང་བས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་སྨྲས་དགྲ་བཅོམ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་སྟོབས་མེད་ཀྱང་རེས་འགའ་ཡུལ་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། འགྲེལ་པར་གྲག་གོ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་མ་ཚང་ན་ནི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ་ཞེས་འཆད། ཕྲ་རྒྱས་སྤང་བ་མིན་པ་ཞེས་པ་མདོ་སྡེ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་། བྱེ་སྨྲས་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་མདོ་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ། མདོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཟག་པ། ཆུ་སྦྱོར། ཉེར་ལེན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། ཟག་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། དེ་ལྟར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་ཆར་བསྡོམས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གོ་བརྒྱད་དང་། དེ་སྟེང་ཀུན་དཀྲིས་བཅུ་བསྣན་པའི་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལ། དགོས་དབང་གིས་ཟག་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ། ཆུ་སྦྱོར་དང་ཉེར་ལེན་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལས། འདོད་ན་གཏི་མུག་ལྔ་པོ་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་སོ་གཅིག་དང་དེ་སྟེང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་དང་བཅས་ཏེ། ཞེ་གཅིག་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་ནི་མེད་པའི་ཁམས་ན་མ་རིག་བཅུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ང་གཉིས་པོ་ཁོ་ན་སྲིད་པའི་ཟག་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་རིག་པ་བཅོ་ལྔ་མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །འོ་ན་གོང་མ་གཉིས་ན་རྨུགས་རྒོད་ཀྱི་ཀུན་དཀྲིས་ ཡོད་པས་དེ་དང་ང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཟེར་ན། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ། ཁམས་གོང་མའི་རྨུགས་རྒོད་ཆགས་སོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས། རང་དབང་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། འདོད་པའི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཁྲེལ་མེད་རྨུགས་རྒོད་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཟག་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་སོགས་དང་མཚུངས་ལྡན་རང་དབང་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་རང་གི་འཇུག་པ་ཤས་ཆུང་བས་རང་དབང་ཅན་མིན་པར་འདོད་ཀྱི་ཆགས་སོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཟག་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་སྲིད་ཟག་ཅེས་འཇོག་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་བསྒྲིབ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པ་དང་། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་མཉམ་བཞག་གི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་ཟག་ཅེས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དགོས་པ་ནི་ཐར་བའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་ན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་རིག་པ་བཅོ་ལྔ་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཆུ་བོ་བཞི་དང་། སྤྱོར་བ་བཞིར་དབྱེ་བ་ལ། དབྱེ་བ་དང་། དེ་ལྟར་འཇོག་པའི་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆུ་བོ་བཞི་དང་སྦྱོར་བ་བཞིའང་སྤྱི་ཁོག་དེ་བཞིན་དུ་འཇོག་པ་དེ་ལས་ལྟ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་གཞན་ལས་རྣམ་པ་གཡོ་ཞིང་གསལ་བའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པས་འདོད་པའི་ཆུ་བོའམ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེར་དགུ། སྲིད་པའི་ཆུ་སྦྱོར་ཉེར་བརྒྱད། ཁམས་གསུམ་པའི་མ་རིག་པ་བཅོ་ ལྔ་མ་རིག་པའི་ཆུ་སྦྱོར། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་སོ་དྲུག་ལྟ་བའི་ཆུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ཡང་གསལ་བས་ཡིན་ན་མ་རིག་པ་ལོགས་སུ་མི་སྟོན་ལ་ཆགས་ཁྲོ་སོགས་ལོགས་སུ་སྟོན་རིགས་པས་རྒྱུ་མཚན་དེ་མི་འཐད་པས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ། ཟག་པར་ནི་ལྟ་བ་རྣམས་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བར་བཞག་པའམ་ཟག་པ་ལ་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་ན། ལྟ་བ་ཆགས་སོགས
Chinese
是带随着转变的微细和粗大而来的。无漏虽然以微细为目标，但不是粗大二者。第二，次第以四谛为目标。从完全愚昧中，产生对四谛是否存在的怀疑。然后，产生“它不存在”的邪见。然后，产生与真理相反的坏聚见。依赖于此，产生认为它是常或断的边执见。然后，因为相信以所执著的边见可以解脱，所以执持戒律和苦行为殊胜。然后，因为相信它能解脱，所以执持自己的见解为殊胜。依赖于自己的见解，产生我慢和贪执。对其他见解产生嗔恨。像这样，显示了产生的次第。其他论师说，见道所断的对境是自己相续中存在的见解。所以，嗔恨也不是嗔恨其他见解，而是嗔恨要舍弃自己先前执持的见解。这里按照所断的次第。也就是说，因为先前的见道，所以它以见道所断的一个次第来安立。否则，不确定什么之后会产生什么。第三，产生的因是因的力量，以及未断除相续中的获得和未生起对治。不是微细和粗大所断。境的力量和目标，以及贪等与产生相符的境是近处存在。加行的力量和紧随其后的缘，以及不如理作意，从这三者产生烦恼，所以烦恼的因是具足的。毗婆沙师说，像阿罗汉退转者的烦恼，虽然没有因的力量，但有时仅从境的力量产生。注释中说，如果因不具足，则果决定不会产生。微细和粗大非所断，经部师认为是烦恼的种子，毗婆沙师认为是获得。第二，经和论中出现的类别。经中出现的类别和论中出现的类别两种。第一种，有漏、水合、近取。以及这些的定义四种。第一种，有漏分为三种，以及这样划分的理由两种。第一，三界的所断五部全部总集。
English
It comes with the subtle and gross of transformation. Although the uncontaminated aims at the subtle, it is not both the gross. Second, the order aims at the four truths. From complete ignorance, doubt arises as to whether the four truths exist or not. Then, the wrong view of "it does not exist" arises. Then, the view of the destructible collection, which is the opposite of truth, arises. Dependent on this, the view of clinging to extremes, which sees it as permanent or impermanent, arises. Then, because one believes that one can be liberated by the extreme view that one clings to, one holds the precepts and asceticism as supreme. Then, because one believes that it can liberate, one holds one's own view as supreme. Dependent on one's own view, arrogance and attachment arise. Hatred arises towards other views. In this way, the order of arising is shown. Other teachers say that the object of what is to be abandoned by the path of seeing is the view that exists in one's own continuum. Therefore, hatred is not hatred of other views, but hatred of abandoning the view that one previously held. Here, according to the order of what is to be abandoned. That is, because of the previous path of seeing, it is established by the power of one order of what is to be abandoned by the path of seeing. Otherwise, it is not certain what will arise after what. Third, the cause of arising is the power of the cause, and the condition that the attainment in the continuum has not been cut off and the antidote has not arisen. It is not what is to be abandoned by the subtle and gross. The power of the object and the object, and the objects that are in accordance with the arising of attachment, etc., are nearby. The power of application and the immediately preceding condition, and the three non-virtuous mental activities, from these three, afflictions arise, so the cause of afflictions is complete. The Vaibhashikas say that like the afflictions of an Arhat who has degenerated, although there is no power of cause, sometimes it arises only from the power of the object. It is said in the commentary that if the cause is not complete, then the result will definitely not arise. What is not to be abandoned by the subtle and gross, the Sutra masters consider to be the seeds of afflictions, and the Vaibhashikas consider it to be attainment. Second, the categories that appear in the Sutras and Treatises. There are two types: the categories that appear in the Sutras and the categories that appear in the Treatises. The first one has outflows, confluences, and acquisitions. And four definitions of these. The first one has the division of outflows into three, and two reasons for dividing them in this way. First, all five categories of what is to be abandoned in the three realms are combined.
Chinese
微细的八十八种，加上十种遍行，共计一百零八种。由于需要，分为三种漏，分为四种瀑流和四种轭。如果按欲界来说，除了五种愚痴之外的三十一种烦恼，加上十种遍行，共计四十一种是欲漏。色界和无色界中，除了十种无明之外的五十二种微细烦恼，仅仅是存在的漏。三界的十五种无明是无明的漏。如果说，上面两个界有昏沉和掉举的遍行，那么就变成五十六种了。克什米尔人说，上界的昏沉和掉举与贪等相应，因为不是自主的。但如果这样说，那么欲界的无惭无愧和昏沉掉举等，也会变成不是欲漏，因为与贪等相应，不是自主的。对此，这里认为，因为自己的作用较小，所以不是自主的，但并不是因为与贪等相应就不是自主的。第二，将两种漏合一，称为有漏，是因为这些烦恼是遮蔽且不被记说的，并且是向内看的禅定之地，所以合称为有漏。目的是为了遣除解脱的念头。因为所有烦恼的根本是无明，所以另外将三界的十五种无明显示为无明的漏。第二，分为四种瀑流和四种轭，分为分类和这样安立的理由两方面。第一，四种瀑流和四种轭也像总体一样安立，其中见解比其他烦恼更加动摇和清晰，所以另外显示，因此欲界的瀑流或轭是二十九种，有界的瀑流和轭是二十八种，三界的十五种无明是无明瀑流和轭，三界的三十六种见解是见解瀑流和轭。如果是因为清晰，那么不应该单独显示无明，而应该单独显示贪嗔等，因为这个理由不合理，所以说是取决于所化众生的想法。第二，在漏中，见解并没有单独显示，如果安立在轮回中，或者称漏为漏，那么见解和贪等
English
There are eighty-eight subtle ones, plus ten pervasive ones, totaling one hundred and eight. Due to necessity, they are divided into three leaks, and further divided into four currents and four yokes. If considering the desire realm, the thirty-one afflictions excluding the five types of ignorance, plus the ten pervasive ones, totaling forty-one, are the leaks of desire. In the form and formless realms, the fifty-two subtle afflictions excluding the ten types of ignorance are solely the leaks of existence. The fifteen types of ignorance of the three realms are the leaks of ignorance. If it is said that the upper two realms have dullness and agitation as pervasive, then it would become fifty-six. The Kashmiris say that the dullness and agitation of the upper realms are associated with attachment, etc., and are not autonomous. However, if this is said, then the shamelessness, lack of embarrassment, dullness, and agitation of the desire realm would also become not leaks of desire, because they are associated with attachment, etc., and are not autonomous. To this, it is argued here that because their own function is small, they are considered not autonomous, but it is not that they are not autonomous because they are associated with attachment, etc. Second, the reason for combining the two leaks into one, calling it the leak of existence, is that these afflictions are obscuring and unstated, and are the place of meditative absorption that looks inward, so they are combined and called the leak of existence. The purpose is to reverse the notion of liberation. Because the root of all afflictions is ignorance, the fifteen types of ignorance of the three realms are separately shown as the leaks of ignorance. Second, dividing into four currents and four yokes, there are two aspects: the division and the reason for establishing it that way. First, the four currents and four yokes are also established like the general category, in which views are more wavering and clearer than other afflictions, so they are shown separately. Therefore, the currents or yokes of the desire realm are twenty-nine, the currents and yokes of existence are twenty-eight, the fifteen types of ignorance of the three realms are the currents and yokes of ignorance, and the thirty-six types of views of the three realms are the currents and yokes of views. If it is because of clarity, then ignorance should not be shown separately, but attachment, anger, etc., should be shown separately, because this reason is not reasonable, so it is said to depend on the thoughts of the beings to be tamed. Second, in the leaks, views are not shown separately. If they are established in samsara, or if leaks are called leaks, then views and attachment, etc.