Tibetan
། མ་འོངས་པའང་ མི་རྟག་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི། འདས་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་སོགས་ནས། གང་གི་ཕྱིར་འདས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དུས་འདས་འོངས་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པར་གསུངས་པས་དུས་གསུམ་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་མདོ་ལས། མིག་ནས་ཡིད་བར་ཤེས་པ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་གཉིས། ཡིད་དང་ཆོས་བར་རྐྱེན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། འདིའི་ཡིད་ཤེས་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འདིའི་ཤེས་བྱེད་དེ། ཡིད་འདས་པ་རྫས་སུ་མེད་ན་རང་ཉིད་རང་ལ་བརྟེན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། རིགས་པ་ནི། ཡུལ་མེད་ན་དམིགས་པ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་མེད་ན། འདས་འོངས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་རྐྱེན་ནམ་ཡུལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལས་འགག་ཟིན་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གལ་ཏེ་དེ་དག་རྫས་སུ་མེད་ན། ལས་ཡོད་ཚེ་རྣམ་སྨིན་མེད། རྣམ་སྨིན་ཡོད་ཚེ་ལས་མེད་པས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་འོངས་རྫས་སུ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ན་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་འདོད་ཀྱི། ད་ལྟར་དང་འདས་པ་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེད་པའི་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོད་ཅིང་། མ་འོངས་དང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་འདས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མདོ་སྡེ་པ་ཡིན་པར་ གང་སྤེལ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་དེ་དག་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་དུས་གསུམ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱབས་ཏེ། དེས་ཤེས་བརྗོད་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་དེ། དངོས་པོ་གཅིག་དུས་རྣམས་སུ་འཕོ་འཇུག་བྱེད་པ་ན། གཟུགས་སོགས་རྫས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་ཡང་དངོས་པོ་དག་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱུར་པ་ན། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་འདོར་ཞིང་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ཐོབ་ལ། ད་ལྟ་འདས་པར་གྱུར་པ་ན། ད་ལྟའི་དངོས་པོ་འདོར་ལ་འདས་དངོས་ཐོབ་པས་སོ། །དེས་ན་དུས་དེའི་དངོས་པོའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། གསེར་སྣོད་ཞོམ་ནས་སྣོད་གཞན་དུ་སྒྱུར་ན་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཁ་དོག་མི་འགྱུར་ཡང་། སྣོད་དབྱིབས་ཙམ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། འོ་མ་ཞོར་གྱུར་པ་ན་རོ་ནུས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཙམ་འདོར་གྱི་རྫས་མདོག་མི་འདོར་བ་ལྟ་བུ་ཟེར་བ་དང་། བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་མཚན་ཉིད་གཞན་འགྱུར་ནི། མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་དུས་གསུམ་དུ་བཞག་གི་། དེ་ལ་དུས་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་མེད་པ་དང་། རྫས་ཐ་དད་ནི་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆགས་ཅན་བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་ན་དེ་ལ་ཆགས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཆགས་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དང་། བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་གནས་ སྐབས་གཞན་འགྱུར་སྨྲ་བ་ནི། གནས་སྐབས་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་གཅིག་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན། ཆོས་དེ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་བྱས་ནས་འགགས་སྐབས་གསུམ་ལ། མ་འོངས་ད་ལྟ་འདས་ཞེས་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་སྐབས་དེ་དང་དེར་ཕྱིན་པ་ན། དེའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། སྐབས་དེར་མིང་ཙམ་འགྱུར་གྱི་རང་མཚན་གྱི་རྫས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རིལ་བུ་གཅིག་ཉིད་གཅིག་གི་ཤོད་མིག་ཏུ་བཞག་ན་གཅིག་དང་། བརྒྱ་དང་སྟོང་གི་ཤོད་མིག་ཏུ་བཞག་ན་དེའི་མིང་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར། བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷས་གཞན་དང་གཞན་འགྱུར་སྨྲ་བ་ནི། སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །དངོས་གཅིག་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན། འདས་ད་ལྟ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་འོངས་དང་། ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་ལ་ལྟོས་འདས་པ། འདས་དང་མ་འོངས་ལ་ལྟོས་ད་ལྟར་བཞག་སྟེ། བུད་མེད་གཅིག་ཉིད་བུ་མོ་ལ་ལྟོས་ནས་མ་དང་། མ་ལ་ལྟོས་ནས་བུ་མོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ་ཟེར། གསུམ་པ། དེ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་འགྱུར་རྫས་གནས་ལ་ཆོས་འདོར་ལེན་བྱེད་པ་གྲངས་ཅན་པའི་ནང་དུ་འདུ་ལ། མཚན་ཉིད་གཞན་འགྱུར་ནི་དུས་རེ་རེ་ལ་གསུམ་ཀའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དུས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དཔེ་དོན་མི་མཚུངས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་དང་གཞན་འགྱུར་ལ། འདས་དུས་ལའང་སྔ་ཕྱི་དབུས་གསུམ་ཡོད་པས། དེ་དག་རིམ་པར་དུས་གསུམ་འགྱུར་དགོས་པས། འདས་དུས་ གཅིག་ལའང་དུས་གསུམ་ཅིག་ཆར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ཕྱིར། གསུམ་པ་གནས་སྐབས་འགྱུར་བ་བཟང་སྟེ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། མི་བྱེད་པ་དང་། བྱས་པ་གསུམ་པོ་ཡིས་དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་བཞག་པས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བ་མེད་དོ་ཟེར། དེས་ན་དེ་ཅུང་ཟད་བཟང་ཡང་མཐར་གཏུག་ན་འདྲ་སྟེ་མི་འཐད་དོ། །ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་ཡོད་ན་དུས་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་སྐྱོན་ཏེ་བྱ་བས་བཞག་པས་སོ་ཟེར། དེ་ལྟ་ན་མིག་དེ་མཚུངས་ད་ལྟ་བ་ད་ལྟ་བ་མིན་པར་ཐལ་ཟེར་ན། རྒྱུ་མཐུན་འཛིན་པ་དང་། བྱེད་འབྲས་འབྱིན་པས་མི་སྐྱོན་ནོ་ཟེར། འོ་ན་སྐལ་ཀུན་རྣམ་སྨིན་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱིན་བཞིན་པའི་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་ད་ལྟ་བར་ཐལ་ཟེར། གལ་ཏེ་ད་ལྟ་བར་འབྲས་བུ་འཛིན་འབྱིན་གྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ཚང་དགོས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ན་དུས་གསུམ་དུ་བྱ་བས་བཞག་པས་དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་འགག་པའི་ཆ་ནས་འདས་པ། འབྱིན་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་ཆ་ནས་ད་ལྟ་བར་འགྱུར་བས་དུས་གསུམ་མཚན་ཉིད་འཆོལ་བར་ཐལ་ཟེར། གཞན་ཡང་དགག་པ། འདས་འོངས་ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ད་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་གེགས་སུ་ཞིག་གིས་བྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པས་ཡིན་ཟེར་ན། རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་ཁས་བླང་བས་ན། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་མ་ཚོགས་པ་མི་འཐད་ པས་སོ། །བྱ་བ་དེ་ཡང་འགགས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡིན་ན་བྱ་བ་དང་དངོས་པོ་ཐ་དད་ལ། དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་འདས་སོགས་ཡིན་ནམ་མིན། དང་པོ་ལྟར་ན། བྱ་བ་ལ་བྱ་བ་གཞན་ཡོད་ན་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་བྱ་བ་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་བྱ་བས་དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་བཞག་པར་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་དང་བྱ་བ་གཅིག་ཡིན་ལ། འདས་འོང་གི་དངོས་པོ་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ད་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་འོང་གི་དངོས་པོའང་ཡོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཡོད་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞིག་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་ཚིག་ཙམ་སྟེ། དངོས་པོ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མི་རུང་བས་སོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པར། རང་བཞིན་ཡང་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད། །དངོས་པོ་ཡང་ནི་རྟག་མི་འདོད། །རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་དངོས་མི་གནས། །དབང་ཕྱུག་ཐ་སྙད་ཡིན་པར་གསལ། །ཞེས་བཤད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་འོངས་ཡོད་པར་གསུངས་པ། འདས་པ་སྔར་བྱུང་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དང་། མ་འོངས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དབང་དུ་ མཛད་ནས་
Chinese
未來也是 無常，那更何況是現在發生的呢？ 聖者聲聞具有聽聞者如此觀察是，不會觀察過去的色等，因為過去的色存在，所以聖者聲聞具有聽聞者不會觀察過去的色。 如此等等，因為說了過去未來二者也存在，所以說了三時以各種方式存在。 此外，經中說：從眼到意之間的識，是眼和色二者，意和法之間依賴二緣而生。 此處的意識是依賴意和法二者，這是此處的能知，如果過去的意在實質上不存在，那麼自己依賴自己是相違的。 理論是：如果沒有所緣，就沒有對境，因此也沒有了知它的能知，對於緣過去未來的能知的對境緣或所緣存在。業已滅盡，但果報異熟存在，如果它們在實質上不存在，那麼有業時沒有異熟，有異熟時沒有業，因此業的果不合理。 因此，過去未來在實質上存在。 因此，由於說一切三時都存在，所以被認為是說一切有部。 如果說現在和過去沒有產生果的業的過去存在，而未來和已經產生果的過去不存在，那就是分別而說，凡是說只有現在發生的存在者，就是經部宗所想要弘揚的。 第二，如果將一切有部進行分類，有四種。 雖然他們都認為三時在實質上存在沒有差別，但事物轉變的是尊者法救，他依據了知、言說、進入的差別而不同。 一個事物在各個時間中轉移進入時，色等的實質自性雖然不變，但事物會轉變，未來變成現在時，捨棄未來的物體而獲得現在的物體，現在變成過去時，捨棄現在的物體而獲得過去的物體。 因此獲得了那個時間的事物的名稱，如果將金器融化後變成其他器皿，雖然金子的自性和顏色不變，但
English
Even the future is impermanent, so what need is there to mention what is happening now? The noble hearers who possess learning observe in this way: they do not look at past forms, etc., because past forms exist, therefore the noble hearers who possess learning do not look at past forms. And so on, because it is said that both the past and the future exist, therefore it is said that the three times exist in all ways. Moreover, in the sutra it is said: the consciousness from the eye to the mind is born relying on the two conditions of the eye and form, and between the mind and dharma. Here, the mind-consciousness relies on the two, mind and dharma, which is the knower here. If the past mind does not exist in substance, then it is contradictory for oneself to rely on oneself. The reasoning is: if there is no object, there is no focus, therefore there is no consciousness that knows it. The objective condition or object of the consciousness that focuses on the past and future exists. Karma has ceased, but the result, the fully ripened fruit, exists. If they do not exist in substance, then when there is karma, there is no fully ripened fruit, and when there is a fully ripened fruit, there is no karma, therefore the result of karma is unreasonable. Therefore, the past and future exist in substance. Therefore, since they say that all three times exist, they are considered to be the Sarvastivadins. If they say that the past of karma that has not produced a result exists in the present, and the past that has already produced a result does not exist in the future, then that is speaking separately. Those who say that only what is happening now exists are the Sautrantikas, which is what [they] want to promote. Secondly, if the Sarvastivadins are classified, there are four types. Although they all agree that the three times exist in substance without difference, what transforms objects is the Venerable Dharmatrāta, who differs according to the differences in knowing, speaking, and entering. When one object transfers and enters into all times, although the intrinsic nature of the substance of form, etc., does not change, the objects transform. When the future becomes the present, the future object is abandoned and the present object is obtained. When the present becomes the past, the present object is abandoned and the past object is obtained. Therefore, the name of the object of that time is obtained. If a gold vessel is melted and transformed into another vessel, although the nature and color of the gold do not change, the
Chinese
就像说，只是外形改变，牛奶变成酸奶时，只是舍弃了味道、功能等功德，而没有舍弃物质的颜色。尊者妙音说体相转变是，依赖于获得体相的进入而进行称谓，因为一个事物具有过去、现在、未来的体相，所以从体相各异的角度安立为三时。对此，其他时的体相完全没有，也不是物质各异，例如，对一个有贪欲的女人有贪欲时，就称她为有贪欲，而不是对其他人没有贪欲一样。尊者友护说状态转变是，依赖于状态各异而进行称谓，当一个事物进入各个时间时，那个法不作、作、作后停止这三种情况，称为未来、现在、过去，事物到达那个时候，就获得那个名称，只是在那时名称改变，而自相的物质不会变成其他，例如，一个丸子放在一个的算盘珠眼里就是一个，放在一百和一千的算盘珠眼里就获得那个名称一样。尊者佛天说其他与他转变是，依赖于先后而进行称谓。当一个事物进入各个时间时，就安立为依赖于过去和现在的未来，依赖于现在和未来的过去，依赖于过去和未来的现在，就像一个女人，依赖于女儿就是母亲，依赖于母亲就变成女儿一样。第三，对此，事物转变，物质存在而法舍弃和接受，这包含在数论派中。体相转变是因为每一个时间都具有三者的体相，所以会变成时间混乱，并且会变成例子和意义不相符的过失。其他与他转变，过去时也有先后中三者，因此那些依次需要变成三时，所以过去时一个也同时具有三时的过失。第三个状态转变好，因为作、不作、已作这三者区分了三个时间的差别，所以不会变成一个时间。因此，那个稍微好一点，但最终追究起来也一样，不合理。如果一切都存在于现在，那么三时
English
It is said that just as only the shape changes, and when milk becomes yogurt, only the qualities such as taste and function are abandoned, but the color of the substance is not abandoned. The Venerable Yangdrong says that the transformation of characteristics is named in reliance on obtaining the entry of characteristics. Because one object possesses the characteristics of past, present, and future, it is established in three times from the perspective of different characteristics. In this regard, there is absolutely no characteristic of other times, and it is not a different substance. For example, when there is desire for a woman with desire, she is called having desire, just as there is no desire for others. The Venerable Yigshe says that the transformation of state is named in reliance on different states. When one object enters all times, those dharmas do not act, act, and stop after acting, which are called future, present, and past. When the object reaches that time, it obtains that name. Only the name changes at that time, but the substance of its own characteristic does not become other. For example, one pill is one when placed in the eye of one abacus bead, and it obtains that name when placed in the eye of one hundred and one thousand abacus beads. The Venerable Sangye Lha says that other and other transformations are named in reliance on before and after. When one object enters all times, it is established as the future in reliance on the past and present, the past in reliance on the present and future, and the present in reliance on the past and future, just as one woman is a mother in reliance on her daughter, and becomes a daughter in reliance on her mother. Third, in this regard, the transformation of objects, the substance exists while the dharma is abandoned and accepted, which is included in the Samkhya school. The transformation of characteristics is because each time has the characteristics of all three, so it will become a confusion of time, and it will become the fault of the example and meaning not matching. Other and other transformations, the past also has the three of before, after, and middle, so those in turn need to become three times, so the past also has the fault of having three times simultaneously. The third state transformation is good, because the three of acting, not acting, and having acted distinguish the differences of the three times, so it will not become one time. Therefore, that is slightly better, but ultimately it is the same, unreasonable. If everything exists in the present, then the three times