Tibetan
འདྲ་ལ། དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་འདྲ་ལ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་འདྲ་བས་སོ། །འདིར་རྫས་མཚན་ཉིད་ལ་འདོད་དོ། །བསྙེན་གནས་ལ་གཉིས་སུ་མ་བཤད་པ་ཡུན་ཐུང་བས་སམ། བསྡུ་བ་ལས་ཟ་མ་སོགས་ལའང་སྐྱེ་བར་བཤད་པས་སོ། །དེ་དག་བསྲུང་བྱ་མང་ཉུང་མི་འདྲ་ཡང་སྡོམ་རྫས་ལ་ཁྱད་མེད་པས་མཚན་འགྱུར་བ་ལས་མིང་ནི་ འཕོ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་ཞིང་གསར་དུ་མི་ཐོབ་པས་སོ། །གཉིས་པ། ཞར་བྱུང་སྡོམ་རྫས་གཅིག་ཐ་དད་དཔྱད་པ་ནི། དགེ་བསྙེན་སོགས་སྡོམ་རྫས་གསུམ་པོ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་རྫས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དེ། ཐོབ་གཏོང་གི་རྒྱུ་མི་གཅིག་པས་སོ། །འོ་ན་མི་གཅིག་དགེ་བསྙེན་སོགས་གསུམ་ཀ་ཡིན་པ་འགལ་ཞེ་ན། རྫས་བཞི་པོ་རྒྱུད་ལ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྡོམ་རྫས་དེ་དག་ངོ་བོ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། གཅིག་གིས་བསྲུང་བྱ་གཅིག་འགོག་པ་ལྟ་བུ་མེད་པས། རྒྱུད་ལ་ཐ་དད་དུ་ལྡན་ཆོག་པས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་གཞི་ལྔ་ནི་སྤོང་བ་གསུམ་གསུམ་དང་། གླུ་གར་སོགས་ནི་སྤོང་བ་གཉིས་དང་། སྤོང་བ་གཞན་ནི་རེ་རེའོ། །འོན་ཀྱང་གཞི་བསམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་ཆེ་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱི་འབྲིང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་ཆུང་ངོ་། །འོ་ན་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་དགེ་ཚུལ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་ཆེ་བས་སོ། །དོན་ལ་སྤོང་སེམས་གཅིག་ལས་དུ་མ་དུས་མི་མཉམ་པ་དང་། ཚིག་སྔ་མ་མེད་པ་ལ། བསྙེན་རྫོགས་སྐྱེ་བ་དང་། ན་སྨད་པ་དག་ནི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ཁས་བླང་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་དང་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མའི་ཁོངས་སུ་འོག་མ་འདུ་བས་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ནི། འདིར་ཆེད་ཀུན་སློང་དང་། ཉིད་ཐོབ་པར་བཞག་སྟེ། སྲོག་གཅོད་སོགས་སྤང་བྱ་ལྔ་དང་ བརྒྱད་དང་བཅུ་དང་ནི་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་མནོས་པ་སྟེ། ཁས་བླང་བ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གསོད་རྐུ་འདོད་ལོག་རྫུན་ཆང་སྟེ་ལྔ་པོ་གཏན་དུ་སྤོང་བ་མནོས་པ་ལས་དགེ་བསྙེན་དང་ནི། དགེ་བསྙེན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་ཉིད་ངེས་བཟུང་དུ་ཡང་འཆད། ལྔ་པོ་དེའི་སྟེང་དུ། གླུ་གར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་སྤོས་རྒྱན་ཁ་དོག་འཆང་བ་རྣམས་ཏེ་གར་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་དྲུག་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་བདུན། དུས་མིན་གྱི་ཁ་ཟས་ཏེ་བརྒྱད་པོ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་སྤོང་བར་མནོས་པ་ནི་བསྙེན་གནས་དང་། དེ་བརྒྱད་ལས་གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་སྤོང་བར་མནོས་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་དང་། ལུས་ངག་གི་ལས་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་མནོས་པ་ལས་ནི་དགེ་སློང་ཉིད་དེ། སྤོང་བྱ་སྡོམ་དུ་བསྡུས་པ་ཕམ་པ་བཞི། ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། ལྟུང་བྱེད་ལ་སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུ། སོར་བཤགས་བཞི། ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ང་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་སྤྱིའི་མིང་དང་། སྐད་ཅིག་དང་པོའི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ། རང་གཞན་གྱི་ལུས་སེམས་གདུང་བ་བསིལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ནི། མཁས་པས་བསྔགས་པས་ལེགས་སྤྱད་དང་། བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ལས་དང་། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པས་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་རྩ་བ་དང་རྒྱན་དང་བྱུག་པ་དང་སྤོས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ། སོར་སྡོམ་ཐོབ་པ་དང་པོའི་རྣམ་པ་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་རིག་མིན་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྡིག་པ་ལས་དང་པོར་ཐར་པ་དང་། སྡོམ་པའི་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ལམ་དངོས་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་དེའི་དོན་མེད་དེ། པྲ་ཏི་མོཀྵ་ཞེས་པ་དང་པོར་ཐར་པ་ཡིན་ན་དེ་ཐར་ཟིན་པ་ཡིན་པས་དང་། ལས་ལམ་གྱི་མཇུག་ཡིན་པས་སོ། །བཞི་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། །དང་པོ། སྡོམ་པ་དེ་སུ་ལ་ལྡན་ན། སོ་སོར་ཐར་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་སོགས་བརྒྱད་དོ། །ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་སོ་ཐར་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་སྡོམ་པ་ཙམ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་མེད་དེ་ལོག་ལྟ་སོགས་ཀྱིས་ཉམས་པ་དང་། སྲིད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པས་སྡིག་པ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་བྱེད་མིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་དུ་སྡོམ་པ་གཞན་གཉིས། གང་ཟག་སུ་དང་ལྡན་ཚུལ་དང་། སྐབས་སུ་བབས་པ་སྡོམ་པའི་མིང་ཅན་གཞན་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་དང་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་དེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ། །ཟག་མེད་སྡོམ་པ་ནི། འཕགས་པའི་སེམས་ ཅན་སློབ་མི་སློབ་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་སྤོང་སྡོམ་གྱི་གཞི་མཐུན། ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། ཐ་མ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་གཉིས་ནི་སེམས་རྗེས་འབྲང་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག
Chinese
相似的，如同沙弥和比丘尼父母相似，如同居士父母相似。此處意指物質的自性。八關齋戒未分二說，是因為時間短嗎？從攝類學來說，也說在食物等上產生。那些所守護的有多有少不同，但戒體的物質沒有差別，因此只是名稱改變，名字只是轉變而已的緣故。因為不捨棄原來的戒律，而且新戒也無法得到。第二，順帶觀察戒體是一還是多。居士等三種戒體，在一個人的相續中，物質是各不相同的，因為得戒和捨戒的因不同。如果說一個人同時是居士等三者，這有矛盾嗎？即使四種物質在相續中是各不相同的，但這些戒體的自性並沒有矛盾，因為沒有像一個阻止另一個所守護的事物那樣的情況，所以在相續中可以各自具備。比丘的五種根本是捨棄三三，歌舞等是捨棄二，其他的捨棄則各一。然而，從基礎意樂的差別來說，比丘捨棄殺生較大，沙彌尼的較中等，居士的較小。如果說比丘會變成沙彌尼等嗎？因為比丘這個詞是主要的。實際上，捨棄的心識不是一個而是多個，時間不一致，而且沒有前一個詞，受近圓戒，以及衰老的人們，是因為心識的差別，以承諾的力量而得到和捨棄的緣故。因為下者包含在上者之中，所以稱為具備三種戒律。第二，各自的自性是，此處安立為特別的意樂和自己獲得，捨棄殺生等五種、八種、十種以及全部，是從承諾中依次這樣理解的，也就是捨棄殺盜淫妄酒這五者，從承諾永遠捨棄而成為居士，並且為了安住在居士的狀態，也解釋為確定自己。在那五者之上，加上歌舞音樂的聲音，以及花鬘香料裝飾品，也就是將歌鬘算為一個的六，高廣臥具二者為七，非時食為八，承諾在一天一夜之間捨棄這八者，就是八關齋戒。在那八者中，歌等花鬘
English
Similarly, like the novice monk and the novice nun parents are similar, like the layperson parents are similar. Here, it refers to the nature of substance. The eight precepts are not explained in two ways, is it because the time is short? From the Compendium of Topics, it is also said to arise in food and so on. Those who are protected have different amounts, but the substance of the vows is not different, so it is only a change of name, the name is only a transformation. Because the previous vows are not abandoned, and new vows cannot be obtained. Second, the incidental examination of whether the substance of the vows is one or different. The three substances of vows such as layperson, etc., in the continuum of one person, the substances are different, because the causes of obtaining and abandoning are not the same. If it is said that one person is all three, such as layperson, etc., is this contradictory? Even though the four substances are different in the continuum, the nature of these vows is not contradictory, because there is no such thing as one preventing the other from being protected, so they can each be possessed in the continuum. The five bases for monks are abandoning three each, singing and dancing, etc., are abandoning two, and the other abandonments are each one. However, from the difference in the basic intention, monks abandon killing more, novice nuns abandon moderately, and laypersons abandon less. If it is said that monks will become novice nuns, etc.? Because the word monk is the main one. In reality, the minds of abandoning are not one but many, the times are not the same, and without the previous word, receiving full ordination, and those who are aging, it is because of the difference in mind, by the power of commitment, that they are obtained and abandoned. Because the lower is included in the upper, it is called possessing three vows. Second, the respective nature is, here it is established as a special intention and self-attainment, abandoning the five, eight, ten, and all things such as killing, etc., is to be understood in this way sequentially from the commitment, that is, abandoning the five things of killing, stealing, sexual misconduct, lying, and alcohol, from the commitment to abandon forever, one becomes a layperson, and in order to abide in the state of a layperson, it is also explained as determining oneself. On top of those five, adding the sounds of singing, dancing, and music, and garlands, incense, ornaments, and colors, that is, counting singing and garlands as one of the six, the two of high and large beds as seven, and untimely food as eight, promising to abandon these eight for one day and one night, is the eight precepts. Among those eight, singing and garlands, etc.
Chinese
分为两部分，承诺终生放弃获取金银是为了安住于沙弥，完全承诺放弃身语的一切应断之业则是比丘。应断之业总括为四根本罪，十三僧残，三十舍堕，九十单堕，四悔过，一百一十二恶作，共计二百五十三。第三部分是总的名称和第一刹那的名称的分别解说。第一，平息自他身心痛苦的是戒律，贤者赞叹的是善行，是行为的自性所以是业，禁绝恶行所以是禁戒，这些都是名称的同义词。同样，戒律的名称的同义词也可以说是根本、装饰、涂油和香。第二，获得别解脱的最初形态，可辨识和不可辨识的是别解脱戒，也称为行为的业道。第一是首先从罪恶中解脱，是禁戒的行为产生的真实道路。第二刹那以后就没有意义了，因为如果“波罗提木叉”（藏文：པྲ་ཏི་མོཀྵ་，梵文天城体：प्रातिमोक्ष，梵文罗马拟音：prātimokṣa，汉语字面意思：别解脱）是首先解脱，那么就已经解脱了，而且是业道的终结。第四部分分为正说和旁述两部分。第一，禁戒存在于谁身上呢？具有别解脱戒的是比丘等八众。外道们没有别解脱戒吗？他们虽然有禁戒，但没有别解脱戒，因为被邪见等所染污，并且认为存在的差别就是解脱，所以不能永远从罪恶中解脱。第二，旁述其他两种禁戒。说明与哪些人相应，以及解释在适当的时候所说的其他名为禁戒的含义。第一，禅定所生的禁戒与禅定的加行和正行相应的人们相应。无漏禁戒与圣者的有学和无学相应。第二，什么是随心转的禁戒，以及禅定和断禁戒的共同基础，以及意和根的禁戒的解说，共三点。第一，最后的禅定和无漏禁戒两者都是随心转，即等持。
English
Divided into two parts, the commitment to abstain from acquiring gold and silver for as long as one lives is for the purpose of abiding in the state of a novice monk, and the complete commitment to abandon all actions of body and speech that should be abandoned is that of a fully ordained monk. The actions to be abandoned, summarized as vows, are the four root downfalls, the thirteen remainders, the thirty expiations involving forfeiture, the ninety simple expiations, the four confessions, and the one hundred and twelve misdeeds, totaling two hundred and fifty-three. The third part is a detailed explanation of the general name and the name of the first moment. First, that which cools the suffering of oneself and others' body and mind is discipline, that which is praised by the wise is good conduct, that which is the nature of action is karma, and that which restrains misdeeds is restraint; these are all synonyms. Similarly, synonyms for discipline can also be root, ornament, anointment, and incense. Second, the first form of obtaining individual liberation, whether cognitive or non-cognitive, is called the vow of individual liberation, and also the path of action. The first is the first liberation from sin, and it is the actual path where the action of restraint arises. From the second moment onwards, it has no meaning, because if "Prātimokṣa" (Tibetan: པྲ་ཏི་མོཀྵ་, Sanskrit Devanagari: प्रातिमोक्ष, Sanskrit Roman transliteration: prātimokṣa, Chinese literal meaning: individual liberation) is the first liberation, then it is already liberated, and it is the end of the path of action. The fourth part is divided into two: the main topic and the incidental. First, who possesses these vows? Those who possess individual liberation vows are the eight classes of monks, etc. Do outsiders not have individual liberation vows? They may have vows in general, but they do not have individual liberation vows because they are tainted by wrong views, etc., and they perceive the distinctions of existence as liberation, so they do not permanently liberate from sin. Second, incidentally, two other vows. Explaining who possesses them, and explaining the meaning of other vows mentioned as appropriate. First, the vows born from meditative concentration are possessed by those who possess the preparatory stage and the actual stage of meditative concentration. The undefiled vows are possessed by noble beings, both learners and non-learners. Second, what are the vows that follow the mind, and the common basis of meditative concentration and abandonment vows, and the explanation of the vows of mind and senses, in three points. First, the latter two, the meditative concentration and undefiled vows, both follow the mind, i.e., meditative equipoise.