Tibetan
པ་དང་ཡང་ལྡན་ལ། མ་འོངས་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་དེ་རིག་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་མིན་པས་དང་། བེམ་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་མེད་དོ། །སྒྲིབ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡི་རིག་བྱེད་དང་ནི། མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡི་རིག་བྱེད་དག་ལ་མ་འོངས་མི་ལྡན་པར་མ་ཟད་འདས་པ་དག་དང་ལྡན་པའང་མེད་དེ། ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོབས་ཆུང་ལ་དེ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་པའང་སྟོབས་ཆུང་བས། ཆོས་དེ་འགགས་ནས་དེའི་ཐོབ་པ་སྔ་ཕྱིར་ འདྲེན་མི་ནུས་པས་སོ། །ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་འབྱེད་པས། སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་འཕེན་ནུས་ཞིག་ལ་འདས་འོངས་ཐོབ་པར་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་ཙམ་མིན་གྱི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་ངེས་པ་འདྲ་ཞིག་ལའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྡོམ་མིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། རིག་རིག་མིན་དང་ལྡན་ཚུལ་གྱི་མུའོ། །དང་པོ། ལུས་ངག་མི་སྡོམ་པས་སྡོམ་པ་མིན་པ་དང་། དམ་པས་སྨད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཡིད་མི་འོང་སྐྱེད་པས་ཉེས་སྤྱོད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལུས་ངག་གི་ལས་ཡིན་པས་ལས་དང་། དངོས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ལས་དེའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཉིས་པ། འདིར་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མིན་པ་ལྡན་མི་ལྡན་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། རིག་བྱེད་དང་ལྡན་ལ་རིག་མིན་མི་ལྡན་པ་ནི། སྡོམ་སྡོམ་མིན་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་བར་མ་དོར་གནས་པ་ཞིག་གིས་སེམས་ཞན་པ་སྟེ། ཀུན་སློང་དྲག་པོ་མིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་བྱེད་ན་སེམས་ཞན་པས་རིག་མིན་སློང་མི་ནུས་པས་རྣམ་རིག་བྱེད་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་ལ་ཞེས་པ་དགེ་མི་དགེའི་སེམས་ཞན་པས་ཀྱང་རིག་བྱེད་མིན་པ་སྐྱེད་མི་ནུས་ན་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་བྱེད་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སེམས་ཞན་པ་ཞེས་པས་སེམས་དྲག་པོས་བྱེད་ན་རིག་རིག་མིན་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་སྤྱིར་བཏང་སྟེ་དམིགས་བསལ་ནི། རྫས་བྱུང་དངོས་པོ་བདུན་དང་། སྲོག་གཅོད་སོགས་ལས་ལམ་རྣམས་སེམས་ཞན་པ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་བྱེད་ཀྱང་རིག་མིན་དང་ལྡན་ནོ། །ཚེ་འདིའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཏང་བ་དང་། ཕྱི་མའི་རྣམ་རིག་མ་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྣམ་རིག་མིན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་རིག་བྱེད་ནི་འགགས་ཤིང་མ་སྐྱེས་པས་མེད་ལ། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཐོབ་པ་ངེས་པར་ལྡན་པས་སོ། །འདིར་སོ་སྐྱེ་དཔེ་མ་བརྗོད་པ་དེ་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ཚེ་རྗེས་ནས་རིག་བྱེད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱིར་བྱིས་པ་ལ་མ་ངེས་འཕགས་པ་ལ་ངེས་པས་སོ། །འཕགས་པ་བཞིན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར། འཕགས་ལ་དཔེ་བརྗོད་པས་ས་འཕོས་པའི་དབང་དུ་སྟེ། མ་འཕོས་པ་སོ་སྐྱེས་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་འཕོ་བ་ལའང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ལྡན་སྡོམ་སྡོམ་མིན་གཉིས་རིག་བྱེད་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་མིན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སོ་སྐྱེ་དང་། སོ་སྐྱེ་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བ་ཤི་ནས་རིག་བྱེད་མ་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་སྡོམ་དང་ལྡན་ལ་བར་མ་དང་མི་ལྡན་པ་སོགས་ལའང་མུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཐོབ་ཚུལ་ལ། སྡོམ། སྡོམ་མིན། བར་མ་འཐོབ་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་གང་ལས་ཐོབ་པ་དང་། གཞི་གང་ལས་ཐོབ་པ་གཉིས། དང་པོ། བསམ་གཏན། ཟག་མེད། སོར་ཐར་ཐོབ་རྒྱུ་གསུམ་ལས། དང་པོ། བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཟག་བཅས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཉེར་བསྡོགས་གང་རུང་གི་ས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་སྟེ། དེ་དག་དང་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བས་སོ། །གཉིས་ པ། ཟག་མེད་སྡོམ་པ་ནི་འཕགས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གི་སེམས་ཐོབ་པ་དེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ། སོ་སོར་ཐར་ཞེས་པ་ཡི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་མཁན་སློབ་ཀྱིས་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རིག་བྱེད་པ་དང་། སོགས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་དང་། ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ལས་ཐོབ་ལ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ། བསྙེན་གནས་རྣམས་ནི་གང་ཟག་ལས་སོ། །ཁ་ཅིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་བཅུ་བཟུང་ཕྱིར་སོགས་སྒྲ་གསུངས་པར་འདོད་དེ། བདེན་མཐོང་ཚུར་ཤོག་སོགས་སོ། །བདུན་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་སྲོག་གི་མཐའ་དང་། བསྙེན་གནས་ནི་ཉིན་ཞག་གི་མཐའ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཚོ་བའི་འོག་ཏུ་བླང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ལུས་སྐལ་བ་མི་འདྲ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་དེར་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་དྲན་པས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ན། ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མདོ་ལས། ཞག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཕྱིར་མེད་པར་ཤེས་ཟེར། དེ་མེད་པས་མི་སྐྱེའམ་གདུལ་བྱས་སྲུང་མི་ནུས་པར་གཟིགས་ནས་ཡིན་ཟེར་ན། འདུན་བཟང་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཚན་བརྟགས་མི་ནུས་ཏེ། འདུལ་དོན་མཐའ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར། སློབ་དཔོན་ནི་མདོ་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་ཟེར་མོད། ནུས་ན་ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་། མིན་ན་ཞག་རེ་བཞིན་བླང་བ་ལ་དྲན་པ་གསོ་བ་སོགས་དགོས་པ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། གཞན་མི་དགོས་པས་སོ། །གཉིས་པ། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་མཐའ་པ་ཡི་སྡོམ་མིན་ནི་མེད་དེ། བདག་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་མིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། སྡོམ་མིན་དེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གཅིག་ཏུ་གནས་པ། དེ་ལྟར་ནོད་པ་མེད་པས་སོ། །ཅེས་གྲགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་མིན་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲ་ལ་གྲགས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ལེན་པ་མེད་པས་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་སྡོམ་མིན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་སྨད་པ་ཡིན་པས་ལེན་པ་མེད་པས་དང་། གལ་ཏེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པས་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཉིད་ལེན་པར་འདོད་ན། ཉིན་ཞག་པའང་ཡོད་པས་དང་། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་ཉིན་ཞག་པའི་སྡོམ་དང་སྡོམ་མིན་གསུངས་པས་སོ། །མདོ་སྡེ་བས་མི་དགེ་བའི་སེམས་པ་ལ་སྡོམ་པ་མིན་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ། བསྙེན་གནས། དགེ་བསྙེན་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྡོམ་པ་ལེན་ཚུལ། བསྲུང་བྱའི་ངོ་བོ། སྡོམ་པའི་རྟེན་ངོས་བཟུང་བ་གསུམ། དང་ པོར། མ་གུས་པ་སྤང་ཕྱིར་སྟན་དམའ་བར་ཙོག་པུའམ་པུས་བཙུགས་སུ་འདུག་ནས་ཐལ་སྦྱར་རམ་ལག་པ་བསྣོལ་ཏེ། ངག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་ཡིས་ཡིན་གྱི་། སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་མི་ཟློས་པར་སྔར་དང་ཁ་མཉམ་སྟེ་སྨྲས་པས་མིན་ཏེ། དེ་གཞན་ལས་ནོད་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ནར་མ་ལས་རྒྱན་གསར་པས་མི་བརྒྱན་པ་དང་། དུས་ནི་ད་ནས་སང་གི་ནམ་ནི་ལངས་ཀྱི་བར་དུ། ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་བར་མར་འགྱུར་བས། བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ཚང་བར་ནི་ནོད་དགོས་ཏེ། སྤོང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རག་ལས་པས་སོ། །ནངས་པར་ཉི་མ་མ་ཤར་ཞིང་ཟས་མ་ཟོས་གོང་དུ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་པས་ཡུལ་གཞན་ལས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དེ་ཡང་འདུལ་བར་དགེ་སློང་ལས་ལེན་པར་བཤད་ལ། གནས་འཇོག་གི་མདོ་ལས། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བཤད་ལ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྡུ་བ་ལས། ཡུལ་མེད་ན་རང་གིས་ལེན་པའང་བཤད་ཅིང་ཚེ་གང་གི་བསྙེན་གནས་གནས་གཅིག་ཏུ་ལེན་པའང་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཡན་ལག་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་དང་། ཆང་འཐུང་ན་ཚུལ་ལྡན་ཡང་ བག་མེད་པས་བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཆང་སྤང་བ་དང་། སྐྱོ་བ་དང་རྗེས་མཐུན་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ། བཞི་དང་། གཅིག་དང་། དེ་བཞིན་གསུམ་པོ་གསུམ་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་སོགས་བཞི་བླངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་ན་ཆང་སོགས་སྤང་བས་ཅི་བྱ་ཟེར་ན། ཆང་འཐུང་བ་དེ་ཡིས་དྲན་པ་ཉམས་ནས་བསླབ་པ་འཆལ་བས་དང་། གླུ་གར་གྱིས་དྲེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་འཆལ་ཚུལ་དང་ཉེ་བས་དང་། དུས་མིན་ཟས་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །གསུམ་པ། དགེ་བསྙེན་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་བསྙེན་གནས་མེད་དམ་ཞེ་ན། སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལེན་ན་གཞན་ལའང་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་དགེ་བསྙེན་ལ་ལེན་ཚུལ་དང་། བསླབ་བྱ་བྱེ་བྲག་པའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྡོམ་པ་ལེན་ཚུལ་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་དང་། སྡོམ་པའི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དོགས་སྤང་། དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ། སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཚིག་སྨྲ་ན་དེས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལ། ཉི་འོག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་ཟེར། ཁ་ཆེ་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཟེར། མདོ་དེ་ལས་ཀྱང་བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དེ་བཞིན། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་འཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་ཁས་བླང་བ་དོན་མེད་དམ་ཟེར་ན། སྡོམ་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་དུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པས་ཐོབ་ཀྱང་། སྲོག་གཅོད་སོགས་སྤོང་བར་ཁས་འཆེས་སུ་གཞུགས་ཤིང་། སྡོམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཐོབ་ཀྱང་། བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་བརྗོད་དགོས་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར། གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་སྟེ་དགེ་བསྙེ
Chinese
而且也具有。不具有未来，因为不是随行于有表业的心，并且因为是物质，所以没有那样的能力。对于遮蔽和不授记的有表业，以及不遮蔽和不授记的有表业来说，不仅不具有未来，而且也不具有过去。因为不授记的法力量弱小，并且与其俱生的获得也力量弱小。因为法灭尽后，它的获得无法前后牵引。一切获得都由心力的大小来区分。由于前者的力量能够牵引后者，所以误以为具有过去和未来。那也不是仅仅从那产生，而是对于因的能力确定无疑的情况。第二，分为二：非律仪的分类，以及具有有表和无表的方式。第一，身体和语言不防护，所以是非律仪；被圣者呵责，并且产生不悦意的果报，所以是恶行；因为是不符合戒律的一方，所以是邪淫的戒律；因为是身体和语言的业，所以是业；被实事所摄持，所以称为那业的道，这些都是分类。第二，这里对于有表和无表具有和不具有，有四句：具有有表而不具有无表，是指处于非律仪和律仪之间的中间状态的人，心力弱小。如果以不是强烈意乐的心来做善或不善，因为心力弱小，无法生起无表，所以仅仅具有有表。也就是说，如果以善或不善的弱小心力也无法产生无表，那么以不授记来做，更不用说了。所谓心力弱小，是指如果以强烈的心力来做，就具有有表和无表。是这样说的。这是普遍的说法，特殊的是：七种生色物，以及杀生等业道，即使以弱小心力和不授记来做，也具有无表。舍弃今生的有表，以及未生起后世有表的圣者，仅仅具有无漏的无表。对于他来说，有表因为灭尽且未生起，所以没有。因为必定具有无漏律仪的获得。这里没有举凡夫的例子，那是对于获得禅定者，死后未生起有表的情况，他有。
English
And also possesses. Does not possess the future, because it does not follow the mind of indicative karma, and because it is material, it does not have such power. For the indicative karma that is obscuring and unspecified, and the indicative karma that is not obscuring and unspecified, not only do they not possess the future, but they also do not possess the past. Because unspecified dharmas are weak in strength, and the attainment that is born with them is also weak. Because after that dharma ceases, its attainment cannot be drawn forward and backward. All attainments are distinguished by the strength of the mind. Because the power of the former can draw the latter, it is mistaken to possess the past and future. That is not just arising from that, but for the situation where the causal power is undoubtedly certain. Second, divided into two: the categories of non-restraint, and the mode of possessing indicative and non-indicative. First, the body and speech are not restrained, so it is non-restraint; being reproached by the noble ones, and producing unpleasant results, so it is misconduct; because it is the opposite side of discipline, so it is immoral discipline; because it is the karma of body and speech, so it is karma; being encompassed by reality, so it is called the path of that karma, these are the categories. Second, here for indicative and non-indicative having and not having, there are four possibilities: having indicative but not having non-indicative, refers to someone who is in an intermediate state between non-restraint and restraint, with a weak mind. If doing good or non-good with a mind that is not a strong intention, because the mind is weak, it cannot arouse non-indicative, so it only possesses indicative. That is to say, if even with a weak mind of good or non-good, one cannot produce non-indicative, then doing it with unspecified, what need is there to say. The so-called weak mind refers to if doing it with a strong mind, then one possesses indicative and non-indicative. That is how it is said. This is a general statement, the special is: the seven produced substances, and the paths of karma such as killing, even if done with a weak mind and unspecified, one possesses non-indicative. The noble person who has abandoned the indicative of this life, and the indicative of the next life has not arisen, only possesses the non-indicative of the uncontaminated. For him, indicative is not there because it has ceased and not arisen. Because one certainly possesses the attainment of uncontaminated restraint. Here, the example of an ordinary person is not mentioned, that is for those who have attained meditative concentration, after death the indicative has not arisen, he has.
Chinese
扬。一般来说，对于孩童不确定，对于圣者是确定的。也有人说，如同圣者一样，其他也有和这相似的情况。以圣者为例，是就地转移而言。没有转移的凡夫获得禅定，转移也是因为这个原因。二者具备的戒和非戒，都伴随着表色。非二者是无色界的凡夫，以及凡夫贪欲未断，死后没有表色的情况。同样，对于具有戒但没有中阴等情况，也应该了解其类别。第二，获得的方式有三种：戒、非戒、中阴获得的方式。第一种，从什么因获得，以及从什么基础获得两种。第一种，禅定、无漏、别解脱获得之因三种。第一，从禅定产生的戒，是通过有漏禅定的正行或近行任何一种的地的自性心获得的，因为它们与这些同时产生。第二，无漏戒是通过圣者获得无漏禅定六地的心而获得的。第三，分为共同和特殊两种。第一种分为正文和引申义两种。第一，所谓的别解脱戒，是通过其他堪能的导师以祈请和陈述等形式的表色，以及通过自己的心和身语的表色而获得的。其中，比丘父母和比丘尼的戒律是从僧团获得的，而居士父母、沙弥父母、近住则是从个人获得的。有些人认为，因为受持了十种圆满的近事律仪，所以说了“等”字，如“真见来此”等。七者是尽其一生，以生命为终结，而近住则是以日夜为终结，即在一日一夜中如法受持戒律。如果说，即使在生命之下受持，但身体的差别，以及因此没有与来世结合，并且因为不记得而没有产生戒律，那么在日夜之下近住戒律不产生的原因是什么呢？经中说：因为说了一日一夜，所以知道没有。如果说，因为没有它，所以不产生，或者说因为调伏者看到无法守护，那么善调伏者无法考察这样的原因，因为调伏的一切意义都是一切智者的境界。