Tibetan
ས་འབྲང་མིན་པས་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་ཐ་དད་ལས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་རིག་མིན་ནི་རྒྱུའི་འབྱུང་བ་འགོག་སྙོམས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཟིན་འབྱུང་མེད་པས་མ་ཟིན་ པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱས་བྱུང་གི་འབྱུང་བ་ལས་དང་། སྤོང་བ་བདུན་ཀའང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་ཐ་དད་མིན་པ་ལས་སྐྱེ་ཡི་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །དེའི་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དོན་མིན་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ནོ། །ལྔ་པ། རྣམ་རིག་མིན་པ་ལ་ནི། དགེ་མི་དགེ་ཡིན་པས་ལུང་བསྟན་མིན་པ་ལུང་མ་བསྟན་ནི་མེད་ལ། གཞན་རིག་བྱེད་དང་སེམས་པ་དག་ནི་དགེ་སོགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ། མི་དགེ་བའི་རིག་བྱེད་རིག་མིན་སེམས་པ་གསུམ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གཟུགས་ནའང་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་རྣམ་རིག་མིན་པ་ཡོད་ལའང་སྒྲས་འདོད་ནའང་ཡོད་པར་བསྟན་ལ། གཟུགས་མེད་ན་ནི་མེད་དེ། གཟུགས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་གི་རྣམ་པ་རིག་བྱེད་ནི་དཔྱོ༷ད་པ་དང་བཅས་དག་ན་ཡོད་ཀྱི་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ན་མེད་དེ་ཀུན་སློང་མེད་པས་སོ། །འདོད་པ་ན་ཡང་སྒྲིབ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་རིག་བྱེད་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན། འདོད་ན་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་ནུས་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་ན་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་མཐོང་སྤང་ཡིན་ལ། ཁ་ནང་བལྟས་ཀྱིས་བདག་ཙམ་ལ་དམིགས་པས་དེས་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མིན་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་བསླངས་ན་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁམས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས། ས་གཞན་གཉིས་པ་ཡན་ན་རྟོག་དཔྱོད་སྤངས་པས་རིག་བྱེད་མེད་ལ། ཚངས་པ་ཆེན་པོས་གཡོ་སྒྱུས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ངག་སྨྲ་བ་སོགས་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལས་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་དང་ཀུན་སློང་གཉིས། དང་པོ། ཐར་པ་མྱང་འདས་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ནད་མེད་པ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་མེད་པ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དག་ནི་མཚུངས་ལྡན་དང་ཀུན་སློང་ལ་མི་ལྟོས་པས་འཕྲོད་པའི་སྨན་ལྟར་བདག་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའོ། །བཅུ་གཅིག་པོ་དགེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་ལྔ་བསྟན་པ་ནི་ཟློག་པ་མི་དགེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོའི་དགེ་བ་དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་སྨན་སྦྱར་བཏུང་བ་ལྟར་མཚུངས་ལྡན་གྱི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྡན་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་དང་ལ་སོགས་པས་ཐོབ་པ་དང་མཚན་ཉིད་དང་སེམས་མེད་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་པོ་རྣམས་ནི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མ་ལྟར་ཀུན་ནས་སློང་བས་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྩ་ཆད་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སྦྱར་བ་དང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དགེ་ཐོབ་རྣམས་དགེ་བ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐལ་པ་ མི་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བས་དགེ་བ་བཞི་གང་ཡང་མིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དེ་དག་གི་ནི་ཐོབ་པའི་གེགས་སེལ་བའམ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དགེ་བ་ནི་ཐོབ་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་བ་དེ་ལས་ཟློག་པ་མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་དང་། མི་དགེའི་རྩ་བ་གསུམ་དང་ངོ་ཚ་མེད་ཁྲེལ་མེད་རྣམས་ངོ་བོས་མི་དགེ་བ་ཁྲོ་བ་ཁོན་འཛིན་སོགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་མོད་དེ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལ་བཏགས་པའམ། འདི་པ་ལྟར་ན་དགེ་རྩ་གསུམ་ལས་ཟློག་པ་མིན་པས་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་མཚུངས་ལྡན་མི་དགེ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་ངག་གིས་ལས་སོགས་ཀུན་སློང་གིས་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིའི་དཔེ་ནི་ནད་དང་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་དང་། དེ་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་དང་། དེ་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མ་ལྟར་རོ། །དོན་དམ་པར་ལུང་མ་བསྟན་པ་བརྟན་པ་བརྟགས་མིན་དང་ནམ་མཁའ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་རྟག་ཅིང་དགེ་མི་དགེར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །བརྟག་འགོག་དོན་དམ་དགེ་བ་དང་། ལམ་བདེན་ངོ་བོ་ཉིད་སོགས་ཕྱི་མ་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་འདུ་ལ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མི་དགེའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོ་དང་སྤྱོད་ལམ་པ་སྤྲུལ་སེམས་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་དང་ཕྱི་ནང་གི་བེམ་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ལ། འདོད་ན་འཇིག་མཐར་དང་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་སེམས་ བྱུང་ཉོན་མོངས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། བཟོ་སེམས་སོགས་དང་མཚུངས་ལྡན་ནི་མཚུངས་ལྡན་ལུང་མ་བསྟན་དང་། བཟོ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྲུལ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀུན་སློང་གི་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ནོ། །འདི་གསུམ་གཅིག་གི་ནང་གཅིག་འདུ་བ་ནི་ཡོད་ཀྱི་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཀུན་སློང་དངོས་ད
Chinese
因为不是随地生，所以从四大种类的差别产生。从等持中产生的非表色，是因为在能阻止因的生起和等舍等时候，没有获得生，所以没有获得，以及等持所增长的生起之生，和七种舍弃也都是随心而行，所以不是从四大种类的差别产生，而是没有生起的差别。它的生起不是进入所依之义，而是进入意义之义。第五，对于非表色来说，因为是善与非善，所以没有非记别，其他表色和心是善等三种。第六，非善的表色、非表色、心三种只是欲界。在色界中也有无漏禅定戒律非表色，用声音来表达也显示为有。但在无色界中则没有，因为没有色法。身语的表色，在具有寻伺的时候有，从第二禅以上则没有，因为没有意乐。在欲界中也没有被染污的非记别表色，因为什么原因呢？因为在欲界中，被染污的非记别的心不能生起表色。而且在欲界中，最初的两种见与相应的被染污的非记别的心虽然是见所断，但它们是向内观察而只缘自我，所以它们不会生起表色。如果不是这样，被其他的烦恼所生起，就会变成非善。因此，上界的烦恼都是被染污的非记别，所以在其他第二禅以上，因为舍弃了寻伺，所以没有表色。大梵天通过虚伪生起而说话等，所以在初禅才有。第二是从总相的分类，总相和别相两种，第一种有自性的分类和意乐两种。第一，解脱涅槃是胜义谛中的善根，因为寂灭了非善和痛苦，所以是最殊胜的安乐，就像没有疾病被称为安乐一样。无贪等三种善根，以及惭愧，因为不依赖于相应和意乐，所以像对症的药物一样，是自性之善。虽然十一种都是善，但这里显示五种是因为
English
Because it does not arise from a place, it arises from the difference of the four great elements. Non-manifestation arising from samadhi is not obtained because it does not obtain birth at the time of preventing the cause of arising and equanimity, etc. Also, the arising of manifestation increased by samadhi, and the seven abandonments also follow the mind, so it does not arise from the difference of the four great elements, but there is no difference in arising. Its arising does not enter into the meaning of dependence, but into the meaning of meaning. Fifth, for non-manifestation, because it is good and non-good, there is no non-indicated, and other manifestations and mind are of three kinds, such as good. Sixth, the three non-good manifestations, non-manifestations, and mind are only desire. In the form realm, there are also non-manifestations of undefiled samadhi precepts, and it is also shown to exist even if it is desired by sound. But in the formless realm, it does not exist, because there is no form. The manifestation of body and speech exists when there is investigation, but it does not exist from the second dhyana onwards, because there is no intention. In the desire realm, there is also no obscured and non-indicated manifestation, because of what reason? Because in the desire realm, the obscured and non-indicated mind cannot generate manifestation. Moreover, in the desire realm, although the first two views and the corresponding obscured and non-indicated mind are to be abandoned by seeing, they are directed inwards and only focus on the self, so they do not generate manifestation. If it is not like this, if it is generated by other afflictions, it will become non-good. Therefore, all the afflictions of the upper realms are obscured and non-indicated, so in other second dhyanas and above, because investigation is abandoned, there is no manifestation. The Great Brahma generates speech and so on through deceit, so it only exists in the first dhyana. Second is the classification from the general characteristics, two kinds of general and specific characteristics, the first kind has two kinds of classification of nature and intention. First, liberation and nirvana are the root of virtue in the ultimate truth, because they pacify non-virtue and suffering, so it is the most supreme bliss, just as being without disease is called bliss. The three roots of virtue such as non-attachment, and shame and embarrassment, because they do not depend on correspondence and intention, are like appropriate medicine, which is the virtue of self-nature. Although all eleven are virtues, here five are shown because
Chinese
是为了显示不善。与那些本体的善和相应的（心和心所）如同混合药物的饮料一样，是相应的善。以本体和相应那些引发的身语行为的业等，以及由此获得的获得和自性以及无心定这二者，如同从与药物混合的饮料中产生的牛奶一样，由于引发而成为善。那么，与断根怀疑混合的，以及结生善获得等会变成不是善，因为以不平等的心的引发，不是任何四种善，如果这样说。对此，那些是去除获得的障碍，或者仅仅是产生的因缘，善是由获得者本身所作。如是说。与善相反的是四种不善，即流转轮回的究竟不善，以及不善的三个根本和无惭无愧等是本体的不善，愤怒怀恨等也是如此，但属于三个根本的部分，或者按照此派的观点，因为不是与善根三个相反，所以没有显示。与此相应的（心和心所）是相应的非善，以及由此引发的身语的业等，是引发的非善。这四者的比喻是与疾病不相容的药物，以及与此混合的饮料，以及从与此混合的饮料中产生的牛奶一样。究竟而言，无记是坚固的不可考察的和虚空等，因为这二者是常恒的，不会变成善或不善。考察灭是究竟的善，以及道谛自性等后三者适当地包括在内，因为一切有漏法究竟而言是不善的缘故。工巧和威仪以及化身心，异熟生的心以及内外之色，本体上是无记，如果承认，那么有顶和二禅以上的所有烦恼心和心所，以及与工巧心等相应的，是相应的无记，以及由工巧和威仪以及化身心引发的身语业是引发的无记。这三者一个包含在一个之中，是以存在的反面来区分的。如是说。第二是引发真实。
English
It is to show non-virtue. The associated minds and mental factors with those substantial virtues are associated virtues, like a drink mixed with medicine. The actions of body and speech, etc., caused by those substantial and associated ones, as well as the attainment, nature, and the two samadhis without mind, are virtuous because they are caused, like milk produced from a drink mixed with medicine. So, those mixed with root severance and doubt, and the attainment of good rebirth, etc., will become non-virtuous, because they are caused by unequal minds and are not any of the four virtues. In this regard, those are only to remove obstacles to attainment or just causes for arising, and virtue is done by the attainer itself. So it is said. The opposite of virtue is four types of non-virtue, namely, the ultimate non-virtue of cyclic existence, and the three roots of non-virtue and shamelessness and lack of embarrassment are substantial non-virtues, anger and resentment, etc., are also so, but they belong to the part of the three roots, or according to this school's view, they are not shown because they are not the opposite of the three roots of virtue. The minds and mental factors associated with this are associated non-virtues, and the actions of body and speech, etc., caused by them are caused non-virtues. The examples of these four are like medicine incompatible with disease, and a drink mixed with it, and milk produced from a drink mixed with it. Ultimately, the neutral is the steadfast, the unexamined, and the sky, because these two are constant and do not become virtuous or non-virtuous. Examination cessation is ultimate virtue, and the latter three, such as the nature of the path truth, are appropriately included, because all contaminated things are ultimately non-virtuous. Crafts and deportment, as well as emanation minds, minds born of fruition, and internal and external matter are neutral in nature. If asserted, then all afflicted minds and mental factors of the peak of existence and the two higher realms, and those associated with craft minds, etc., are associated neutrals, and the actions of body and speech caused by crafts and deportment and emanation minds are caused neutrals. The inclusion of these three within one is distinguished by the opposite of existence. So it is said. The second is the actual motivation.