Tibetan
གྱི་མཐའ་མར་བྱུང་བར་འདོད་ལ། གྲངས་མེད་དང་པོ་བརྩམས་པ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་པས་གྲངས་མེད་རེ་རེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་པར་འདོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་སློང་མངོན་མཐོ་ལ་མི་རེ་བར་སྙིང་རྗེ་ཡིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སྐབས་དེར་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ། ཆགས་མེད་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་སྟེ་སྐྱེས་རབས་སུ་བལྟའོ། །ལུང་གཞི་ལས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བཤད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བཅད་ཀྱང་ནི། སེམས་མི་འཁྲུག་པས་བཟོད་པ་དང་། ལུས་ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་སྨྲ་བའི་རབས་བཞིན་ནོ། །སྟོན་པ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུར་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་རིའི་ཕུག་ཅིག་ན་མེ་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མཐོང་ནས། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་གིས་འགྲེང་སྟེ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ། སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་འདྲའི་དགེ་སྦྱོང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ཤིང་། བསྟོད་པ་དེས་བསྐལ་པ་དགུའི་ཚོགས་ཀྱང་འདུམ་མོ། ། བྱང་ཆུབ་པའི་སྔ་རོལ་དེ་མ་ཐག་རྒྱུན་མཐའི་རྡོར་ཏིང་ལ། རྟེན་རབ་མཐའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བརྟེན་པ་ལྷག་མཐོང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་བློའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་དགེ་བ་ལ་གསུམ། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ། ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བཞི། ཆ་མཐུན་གསུམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་གསུམ་པོ་གསུངས་པ། དེ་དག་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བས་བསོད་ནམས་དང་། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་བྱ་བ་དང་། གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་སློང་གི་སེམས་པ་འཇུག་པའི་གཞི་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལུས་ངག་གི་བདུན་པོ། ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལམ་ཡང་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ནི་། བསོད་ནམས་དང་བྱ་བ་དང་གཞི་གསུམ་ཀ་དང་། ཀུན་སློང་བའི་སེམས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཚོར་སོགས་ནི་བསོད་ནམས་ཁོ་ནའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ངག་གི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གསུམ་ཀའོ། །བསྒོམ་བྱུང་བྱམས་པ་བསོད་ནམས་དང་གཞི་གཉིས་ཀ་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་པ་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྷན་འབྱུང་གི་སེམས་པ་དང་། བསམ་ཟག་གི་སྡོམ་པ་ནི། བསོད་ནམས་དང་བྱ་བ་གཉིས་སོ། ། བྱམས་དང་ལྷན་འབྱུང་ཚོར་སོགས་བསོད་ནམས་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་གསུམ་པོ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པས་ན། གསུམ་པོ་ལ། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཞི་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ན། སེམས་པ་དགེ་བ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་སོགས་གསུམ་སེམས་པ་དགེ་བ་དེའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་སྦྱིན་སོགས་རྒྱས་བཤད་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གང་གཙོ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བསྒོམ་པ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་དོགས་སྤང་གསུམ། དང་པོ་ལ་ངོ་བོ། འབྲས་བུ། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། སྦྱིན་པ་པོ་གང་གིས་དགེ་སེམས་ཀྱིས་བདོག་པ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །གཉིས་པ། ཀུན་སློང་ཡུལ་བཟང་པོ་ལ་མཆོད་པར་འདོད་པ་དང་། རང་མཉམ་མམ་དམན་པ་ལ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པ་ཡིས་སྦྱིན་གྱི། ལན་ལ་རེ་བ་དང་འཇིགས་སོགས་ཀྱིས་མིན་པའོ། །ལས་དེ་ཡང་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་སྟེ། ལོ་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱིལ་པོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འོག་མ་དག་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྦྱིན་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་པའོ། །གཉིས་པ། སྦྱིན་པ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ། བདག་ཅག་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བའམ། སོ་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་གྱིས་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་བདག་ལ་ཕན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མི་ཕན་པས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་འཕགས་པ་ཆགས་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཁོང་འདོད་པ་ལས་འདས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་རྣམ་སྨིན་འདོད་པས་བསྡུས་ལ་གཞན་ལ་ཕན་རང་ལ་མི་ཕན་པས་སོ་ཟེར། །གཉིས་ཀའི་དོན་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་འཕགས་པ་ཆགས་བཅས་སམ། སོ་སྐྱེས་ཆགས་བྲལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའོ། །གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི། མཐོང་མྱོང་མ་གཏོགས་འཕགས་པ་འདོད་ཁམས་ཆགས་བྲལ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་སྟེ། དེ་བཀུར་སྟི་དང་བྱས་པ་གཟོ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་དབུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། སྦྱིན་པ་དེ་ཡིས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་དང་དངོས་པོ་དང་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ་གསུམ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱད་པར། དངོས་པོའི་ཁྱད་པར། ཞིང་གི་ཁྱད་པར་གསུམ། དང་པོ། སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི་དད་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་འཕགས་ནོར་བདུན་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཚུལ་ནི་གུས་པ་དང་ལ་སོགས་པས་བཟུང་བ་རང་གི་ལག་ནས་དང་། ཕ་རོལ་ལ་མཁོ་བའི་དུས་སུ་དང་། གཞན་ལ་མི་ གནོད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །མདོ་ལས་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་ལྔ་སྟེ། དད་པ་དང་གུས་པ་དང་རང་ལ་གནས་དང་། དུས་སུ་དང་། གཞི་དེས་གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་སྦྱིན་པ་དང་ལྔར་གསུངས་སོ། །གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་ཡང་། བརྐུས་པ་དང་། ཤན་པ་ལ་ལུག་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་བྱ་དང་། དུག་དང་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་ལྟ་བུ་ཞིང་ལ་གནོད་པ་མིན་པའོ། །གཞན་ཡང་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སོ་གཉིས་སྤངས་ཏེ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་གཏོང་བ་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་མ་དད་པས་སྦྱིན་པ་དང་། ཕན་བཏགས་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། དམན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། འདོད་པའི་རྒྱུས་མེ་དང་མེ་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ཆུ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། བདག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། དུག་སྦྱིན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་སྦྱིན་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་བསད་དེ་ཤ་སྦྱིན་པ་དང་། བག་མེད་རྣམས་ལ་ཆང་སྦྱིན་པ་དང་། འདི་བདག་གིར་འགྱུར་ཏེ་བདག་གི་རིམ་འགྲོ་བ་དང་། མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་དང་། འཐོབ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། རང་ལ་བསྟོད་པའི་རྗོད་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། གར་གླུ་བཞད་གད་རྩེད་མོ་གཏམ་དང་དགའ་ཕྱིར་རོལ་མོ་མཁན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། གཟའ་སྐར་གྱི་མཚན་མའི་ཕྱིར་སྐར་མཁན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་ནོར་མཛའ་བོ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཞིང་ ངམ་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལ་རི་དྭགས་དང་བྱ་ཟ་བ་ལ་དགའ་མགུ་སྐྱེད་པ་དང་། བཟོའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། ལུས་མི་བདེས་འཇིགས་པས་སྨན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། སློང་བ་ལ་སྤྱོས་བརྒྱད་དེ་ཚིག་པ་ཟ་བར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་འབྲས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང་། སྤྱིན་པ་བྱིན་ནས་འགྱོད་ཅིང་གདུང་བ་དང་། བྱིན་ནས་བདག་ལས་ཁྱེར་བ་ཐམས་ཅ
Chinese
被认为是最后出现的。第一个无数是从释迦牟尼佛开始的。大乘认为每一个无数都供养无数的佛。对于一切众生，内外一切事物，不期望高尚的动机，而是以慈悲布施，此时布施的波罗蜜多圆满。以无染的慈悲布施，就像本生故事中看到的那样。《律藏根本论》中说，菩萨大布施之时，布施的波罗蜜多圆满。无论何时，即使带着对欲望的执着而肢解身体，心不散乱，就是忍辱；断绝身语的恶行，就是持戒的波罗蜜多圆满。这也就像《安忍品》中所说的那样。导师变成婆罗门童子时，看到佛陀星宿王在山洞里入火界定，单脚站立七天，以一句偈颂赞颂说：“像您这样的殊胜丈夫的修行者”，从而圆满了精进的波罗蜜多，并且这个赞颂也清净了九劫的业障。 在成佛之前，就在金刚定中，以最极端的禅定为所依，就是禅定；以观择最极端的智慧，就像金刚般的智慧，就是智慧或般若的波罗蜜多圆满。第二，善有三种：福德之事物三种，梵天的福德四种，相似之物三种的解说。第一种分为总说和广说两种。第一，宣说了布施、持戒和禅修所生的福德之基础三种。这些因为果实令人满意，所以是福德；因为是业的自性，所以是行为；依靠这三种，生起动机的心也是基础，例如身语的七支，既是业也是道。其中，布施所生的身语之业，是福德、行为和基础三种；生起动机的心是福德和行为，而与之相应的法，如感受等，只是福德。持戒所生的只有身语之业，所以是三种。禅修所生的慈爱是福德和基础两种，与之相应的
English
It is believed to have appeared at the very end. The first countless aeon began with Shakyamuni Buddha. The Mahayana tradition believes that in each countless aeon, countless Buddhas are revered. When one gives all inner and outer possessions to all sentient beings with compassion, without expecting any high-minded motivation, the perfection of generosity is fulfilled at that time. Giving with unattached compassion is seen in the Jataka tales. The Vinaya-mula-sarvastivada says that at the time of the bodhisattva's great generosity, the perfection of generosity is fulfilled. Whenever one's limbs are cut off even while being attached to desire, but the mind is not disturbed, that is patience; abstaining from the misdeeds of body and speech fulfills the perfection of discipline. This is also as in the chapter on patience. When the teacher became a Brahmin boy, he saw the Buddha Star King entering the fire element samadhi in a cave on a mountain, and standing on one leg for seven days, he praised him with one verse, saying, "An ascetic like you, the best of men," thus fulfilling the perfection of diligence, and that praise also purified the accumulation of nine kalpas. Immediately before enlightenment, in the Vajra Samadhi of the ultimate continuity, with the ultimate meditation as the support, that is samadhi; with the wisdom of ultimate insight, like Vajra-like wisdom, the perfection of wisdom or prajna is fulfilled. Secondly, there are three aspects of virtue: three objects of meritorious activity, four kinds of Brahma's merit, and an explanation of three similarities. The first has two parts: a summary and a detailed explanation. First, the three bases of meritorious activity arising from generosity, discipline, and meditation are taught. These are merit because their results are pleasing, and activity because they are the nature of karma. Relying on these three is also the basis for the arising of the mind of motivation, just as the seven branches of body and speech are both karma and path. Among these, the actions of body and speech arising from generosity are all three: merit, activity, and basis. The mind of motivation is merit and activity, while the corresponding dharmas, such as feelings, are only merit. What arises from discipline is only the action of body and speech, so it is all three. The loving-kindness arising from meditation is both merit and basis, and the corresponding
Chinese
是为使心造作之故。彼与俱生之心，及思择之律仪者，是福德与事业二者。 慈与俱生之受等，唯是福德。又为成办三者之故，造作福德之加行故，于三者，名为福德事业之所依。彼亦所依是因之义。有说福德事业之实事，胜义中，心是善的，布施等三者是心善的所依。第二，布施等广说真实，及顺带何者为主之考察二者。初者，说布施、持戒、禅定三者。初者，总说与别说遣除疑惑三者。初者，体性、果、为谁布施三种。初者，体性与分类二者。初者，布施者以善心将财物布施于他人，是为布施。第二，以善妙之意乐欲供养境，及欲饶益自等或劣者而布施，非以酬谢、畏惧等而布施。业亦是身语之业，皆是从发起的与相应之心。说布施所生者，是布施之自性，故如是说，如说从树叶所生之凉棚。于下者等亦如是知晓。是故布施是五蕴。第二，彼布施之果是具大受用者。 第三，为我等之义利而布施，是圣者未离贪欲者，或是异生以世间道离贪欲者，向佛塔布施，于我有利，于佛塔无利故。为他者之义利而布施，是圣者离贪欲者，向其他有情布施。彼亦说彼等已超离欲求，且布施之异熟为欲所摄，利他不利己。为二者之义利而布施者，是圣者具贪欲者，或是异生离贪欲者，向其他有情布施。为非二者之义利而布施者，是除见闻之外，圣者欲界离贪欲者，向佛塔供养，是为恭敬与报恩而供养之故。第二，殊胜之布施
English
It is for the sake of making the mind act. The mind that arises together with it, and the discipline of contemplation, are both merit and action. Loving-kindness and the feelings that arise together with it are solely merit. Or, in order to accomplish these three, since one engages in the application of merit, these three are called the basis of meritorious action. That basis is the meaning of cause. Some say that the actual object of meritorious action, in the ultimate sense, is a virtuous mind, and that the three, such as generosity, are the basis of that virtuous mind. Secondly, there are two aspects: the detailed explanation of generosity and so on, and the examination of which is primary as an aside. In the first, there are three explanations: generosity, discipline, and meditation. In the first, there are three aspects: general, specific, and dispelling doubts. In the first, there are three aspects: nature, result, and for whom the three kinds of generosity are given. In the first, there are two aspects: nature and division. First, the act of generosity is when a giver, with a virtuous mind, gives possessions to others. Secondly, generosity arises from the intention to make offerings to a good object of intention, and from the intention to benefit those who are equal or inferior to oneself, not from expectations, fears, and so on. That action is also the mind that arises from all actions of body and speech, together with its corresponding factors. The expression "arising from generosity" refers to the nature of generosity, and is spoken in that way, just as one speaks of a pavilion arising from leaves. It should be understood in the same way for the following ones as well. Therefore, generosity is the five aggregates. Secondly, the result of that generosity is to have great enjoyment. Thirdly, giving for our own benefit is when a noble one who has not abandoned desire, or an ordinary being who has abandoned desire through the worldly path, gives to a stupa, benefiting oneself but not the stupa. Giving for the benefit of others is when a noble one who has abandoned desire gives to other sentient beings. It is said that they have transcended desire and that the ripening of generosity is included in desire, benefiting others but not oneself. Giving for the benefit of both is when a noble one with desire, or an ordinary being who has abandoned desire, gives to other sentient beings. Giving for the benefit of neither is when a noble one who has abandoned desire for the desire realm, except for what has been seen and heard, makes offerings to a stupa, because it is offered purely out of respect and gratitude. Secondly, special generosity