Tibetan
་གི་ལྷོ་ན་ལུས་དང་། བྱང་ན་ལུས་འཕགས། བྱང་གི་ཤར་ན་སྒྲ་མི་སྙན། ནུབ་ན་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་དང་ནི། འཇམ་གླིང་གི་ནུབ་ན་རྔ་ཡབ་དང་ནི། ཤར་ན་རྔ་ཡབ་གཞན་དང་། བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་བྱང་ན་གཡོ་ལྡན་དང་ནི། ལྷོ་ན་ལམ་མཆོག་འགྲོ་རྣམས་ནི་གླིང་གཡོག་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་རྔ་ཡབ་ན་སྲིན་པོ་གནས་སོ་ཟེར། དེ་ཡང་མི་ཡིན་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ན་མི་གནས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་གླིང་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་ལ། ཚད་མངོན་པ་ལས་མ་གསུངས། དུས་འཁོར་ལས་གླིང་གཙོ་བོའི་ཕྱེད་དུ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བཤད་པ་ལ། འདི་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འཛམ་གླིང་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་དང་། ལྷ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ལ་གླིང་འདིར་གནས་པའི་ཁྱད་པར། འདིའི་འོག་ཏུ་གནས་གང་ཡོད་པ། འདིའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པ་ཉི་ཟླའི་འཆར་ནུབ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་འདི་ནས་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ་གསུམ་གསུམ་དགུ་འདས་པ་ན། གངས་རི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདས་ནས་ནི་བྱང་ངོས་ནས་སྤོས་ངད་ལྡང་བའི་རི་ཡོད་ལ། དེའི་ཚུ་རོལ་གངས་རི་དང་། བར་ན་ཟབས་དང་ཆུ་ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པའི་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་། ཀླུ་རྒྱལ་མ་དྲོས་པ་གནས་པའི་མཚོ་མཐའ་སྐོར་དཔག་ཚད་གཉིས་ བརྒྱས་འཁོར་བའི་གྲུ་བཞི་དབྱིབས་ལྟ་ན་སྡུག་པ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུས་གང་བ། ཨུཏྤལ་སོགས་ཀྱིས་གང་བ། དེའི་ནང་ནས་གངྒཱ་སོགས་ཆུ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱ་བཅས་མ་དྲོས་པ་ལས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་གླང་པོ། ལྷོར་ཁྱུ་མཆོག་ནུབ་རྟ། བྱང་སེང་གེའི་ཁ་ལྟ་བུའི་བྲག་ལས་བབས་ཏེ་རིམ་པས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ། གངྒཱ། སིནྡྷུ། པཀྵུ། སི་ཏ་རྣམས་ཆུ་གསལ་ཞིང་བཟང་བ་ཡིན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་མིན་པས་བགྲོད་དཀའ་བར་གསུངས། ཕྱོགས་བཞིར་དངུལ། གསེར། བཻ་ཌཱུརྱ། རྡོ་རྗེའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་བྲག་གླང་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཁའི་སྒོ་དཔག་ཚད་ཙམ་ནས་བབས་ཏེ་རིམ་པར་གསེར་དངུལ་བཻ་ཌཱུརྱ་རྡོ་རྗེའི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཅིང་། དེ་དག་གི་བྱེ་མ་ལ་གནས་ནས་མ་དྲོས་ལ་ལན་བདུན་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚོར་འགྲོའོ། །གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་བར་གླིང་དེ་དག་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་པ་དང་། མ་དྲོས་པའི་ས་གཞི་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་གསེག་མ་བརྡལ་ཞིང་། ངོས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་ལྟར་གནས་པར་གསུངས། མཚོ་དེའི་གཡས་ན་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚེ་ཁམས་སྙིང་པོ་ཟུང་གི་མཆོག་ལས་རླུང་གིས་བསྡུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཤིང་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ། ཤིང་འཛམ་བུ་བྱ་བ། འབྲས་བུ་མངར་བོ་རྫ་མ་ཙམ་ལྡན་པ་སྨིན་པ་ཆུ་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ལས་འཛམ་བུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། དེ་ཀླུ་རྒྱལ་རྣམས་ཉ་རུ་སྤྲུལ་ནས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །མ་ཟོས་པ་ཆུ་ནང་དུ་ལྷུང་བ་མ་དྲོས་པའི་ཆུ་དང་ཕྲད་པས་འཛམ་བུའི་ཆུ་གསེར་དུ་འགྱུར་རོ། །རི་སྤོས་ངད་ལྡང་གི་བྱང་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་འདས་ པ་ན། བྲག་གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབས་ཅན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ངོས་ཞེས་བྱ་བ་ངོས་རེ་ལ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ། མཐའ་སྐོར་ཉིས་བརྒྱས་འཁོར་བ། སྟེང་དུ་ཕྱེད་བཞི་འཕགས་པ། བྲག་གཡོག་བྱ་སྐྱིབས་བརྒྱ་སྟོང་དང་བཅས་པ། ལམ་སྲང་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ། ཞེང་དུ་བྱེད་གཉིས། བྲག་དེའི་བྱང་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་འདས་པ་ན་ཤིང་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་རབ་བརྟན་ཞེས་པ། སཱ་ལའི་ཕྲེང་བ་རིམ་པ་བདུན་རིམ་གྱིས་བསྐོར་བ། རྩ་བ་འདོམ་བཞི་བཅུ་ཐུར་དུ་ཟུགས་པ། རིམ་པ་དང་པོའི་རྩ་བ་འདོམ་བཅུ་གསུམ་ནས་བདུན་པ་བདུན་ཐུར་དུ་ཟུགས་པར། སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོའི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་སཱ་ལའི་དང་པོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཐུག་པ་ནས་བདུན་པའི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའོ། །ཤིང་དེའི་ཤར་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་འདས་པ་ན། རྫིང་བུ་དལ་འབབ་ཅེས་ཆུ་ཞེང་ལྔ་བཅུ་པ། མཐའ་སྐོར་ཉིས་བརྒྱ། རྫིང་གཡོག་བརྒྱ་སྟོང་བཅས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཡུལ་ངོར་སྤྱོད་པའི་གླང་པོ་རབ་བརྟན་གླང་གཡོག་བརྒྱ་སྟོང་བཅས་དགུན་ཟླ་བཞིར་བྲག་གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། དཔྱིད་ཟླ་བཞིར་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་རབ་བརྟན་གྱི་དྲུང་དང་། དབྱར་ཟླ་བཞིར་རྫིང་བུ་དལ་འབབ་འགྲམ་དུ་གནས་སོ། །གླང་པོའི་ལུས་ཚད་སྲིད་དཔག་ཚད་ཕྱེད་གསུམ། ཞེང་དུ་གཅིག་མཐའ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། འཕང་དུ་ཕྱེད་གཉིས། ལུས་དཀར་མགོ་སྔོ་བ། མགོ་དབུས་དམར་བ། མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན། གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་ཐ་མལ་པའམ། ལྷའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་གང་རུང་དུ་སྤྲུལ་ནས་གླང་པོ་དག་གི་མཆོག་ལ་ཞོན་ནས་སིལ་སྙན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ། དེར་གནས་པ་ན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་སཱ་ལའི་ཕྲེང་བ་རིམ་ བདུན་གྱི་ས་ལ་པདྨའི་རྩ་བ་ཟ་བའོ། །གླིང་འདིའི་ནུབ་ན། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་གྲུ་འཛིན་ལ་རྩེ་མོར་སྤྱན་གཟིགས། རྩ་བར་སྒྲོལ་མའི་གནས་དང་། ཤར་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ན་འཇམ་དཔལ་བཞུགས་གནས་དང་། བྱང་ན་ཤམྦྷ་ལ་རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་གནས་དང་། དབུས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་གནས་རྡོ་རྗེ་གདན། མེ་ཆུ་རླུང་གིས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་། འཛམ་གླིང་འདི་ན་མཐའ་འཁོབ་ན་ཐོ་ཀོར་དུ། རྒྱ་ཡུལ་དང་། ཧུ་ན་དང་། ཕུ་ན་དང་། ཀམ་པོ་ཙེ་དང་། ཤ་ཁ་དང་། སྦལ་ཁ་དང་། ཁྱི་གདོང་དང་། ཝ་གདོང་དང་། ཀྲི་བ་ཤིའི་གདོང་དང་། གནམ་གདོང་དང་། ཕྱིར་ཕྱོགས་གདོང་དང་། གཤོག་ཐོག་དང་། གཅེར་བུ་དང་། སྒྱུས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་། སྣ་མེད་དང་། གླག་ཀྲ་སོགས་ཡུལ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ཡུལ་ཕྲན་སྟོང་། མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡོད་ཅེས་གྲགས་སོ། །གཉིས་པ། འཛམ་གླིང་འདི་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། མནར་མེད་པའི་གནས་ཀྱི་ཡ་ཐོག་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཕྱོགས་རེར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུར་གནས་པས་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་འདོད་ལ། མནར་མེད་པའི་འོག་གཞི་འདི་ནས་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ན་ཡོད་དོ། །ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་རི་རབ་ཀྱི་འོག་ཟེར། མནར་མེད་དེ་ཡི་སྟེང་ན་དམྱལ་བ་བདུན་ཏེ། རབ་ཏུ་ཚ་བ། ཚ་བ་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ངུ་འབོད། བསྡུས་འཇོམས། ཐིག་ནག་ཡང་སོས་རྣམས་འོག་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་མར་ གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་དེ་དག་མནར་མེད་ཀྱི་གློ་ན་གནས་སོ་ཟེར། སའི་དངོས་གཞི་ལས། འདི་ནས་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་འོག་ན་ཡང་སོས་ནས་མར་བཞི་སྟོང་རེའི་བར་ཁྱད་ཀྱིས་གནས་ཟེར། དེ་ལྟར་ན་མནར་མེད་ཀྱི་འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་གནས་པར་མངོན་ལ། དེ་ཡང་། ཡང་སོས་ཕན་ཚུན་མཚོན་ཆས་བསད་ནས་ཡང་སོས་པས་འཐབ་བོ། །ཐིག་ནག་སྟོད་གཤགས་ཚེ་སྨད་སོས་པ་དང་། བསྡུས་འཇོམས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བས་བརྡུང་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་རི་ལུག་གི་གདོང་པ་འདྲ་བས་འཇོམས་ཤིང་འཚིར་བ་ཕྱིར་བཀྱེད་ཚེ་སོས་པ་དང་། ངུ་འབོད་ལྕགས་འབར་གཞིར་འཇིགས་ཏེ་ནགས་ཐིབ་པོར་ཞུགས་པ་ན་ཡང་འབར་ལ། ལྕེར་རྨོས་པ་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཉིས་འགྱུར་ཆེ་བ་དང་། ཚ་བ་ལྕགས་བུམ་སུམ་རིམ་གྱི་ནང་དུ་བསྲེགས་པ། རབ་ཚ་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་ཆེ་བ། མནར་མེད་ལྕགས་ཁང་ནང་ལུས་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འབར་རོ། །དེ་བརྒྱད་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རིམ་པར། མི་གསོད་ཁོན་འཛིན་ཞེ་སྡང་ལས། ༡ མཆོག་གསུམ་ཉན་རང་ཕ་མ་སྡང་། བྱ་བ་མིན་པ་ལ་བསྐུལ། རྫུན་ཕྲ་མ་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ། ༢ ལུག་རི་དྭགས་གསོད་པར་དགའ་བ། ལུས་མི་དགེ་གསུམ་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པ། ༣ སྲོག་བཅད་ཁྲག་འཐུང་དགའ་བ་དང་། གཞལ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ། ༤ ལྟ་ངན་འཛིན། སྲེད་ཆེན་སྒྱུ་བྱེད་པ། ༥ དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་གནོད་པ། ༦ མཆོད་འོས་གསོད་པ། ༧ ཆོས་ལ་ཆོས་མིན་དུ་སྨྲ། ཆོས་མིན་ཆོས་སུ་སྨྲ། སྐྱེས་བུ་དམ་པར་སྡང་བ་དང་མེད་པར་སྨྲ་བའོ། ༨། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལའང་ལྷག་ པའི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཚ་དམྱལ་དེ་དག་གི་ནི་ངོས་བཞི་ན། མེ་མ་མུར་འོབས་པུས་ནུབ་ཙམ་དང་། རོ་མྱགས་མི་གཙང་འདམ་རྐེ་ནུབ་ཙམ་སྲིན་བུ་མཆུ་རྣོན་གྱིས་ཟ་བ་དང་། སྤུ་གྲི༷འི་གཏམས་པའི་ལམ་དང་སོགས་པས་རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ། ཁྱི་སྲེ་བོ་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ་ཚེར་མ་རྣོ་བ། སྟེང་ན་བྱ་ཁྭ་ཏ་འདབ་འཇིག་ཅེས་པ་ལྕགས་མཆུ་ཅན། དེ་དག་མཚོན་ཆའི་སྐོར་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ་། །ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབས་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཆུ་བུར་ཅན་དང་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ། སོ་འཐམ། ཨ་ཆུ། ཀྱི་ཧུད། ཨུཏྤལ། པདྨ། པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་རྣམས་ཏེ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ནི་ཚ་དམྱལ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ། །གནས་ནི། ཚ་དམྱལ་ཐད་ཀའི་བྱང་འཁྱག་རུམ་ནང་ན་གནས་སོ་ཟེར། གཞན་ཡང་གནས་ལ་འདོད་པ་མང་ངོ་། །ཡི་དྭགས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པ་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ཞེས་པར་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། དེའི་འཁོར་ན་ལྟོ་གུག་སོགས་ཡི་དྭགས་རིས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་པ་དང་། ཁ་འཐོར་བ་མིའི་གནས་སོགས་ན་མང་། དེ་ལ་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་སོགས་རིགས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་སོགས་གསུངས་སོ། །དུད་འགྲོ་བྱིང་གནས་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཁ་འཐོར་གནས་མ་ངེས་པའོ། །ལྷ་མིན་རི་རབ་ཀྱི་ཆུ་མཚམས་མན་ལ་རིམ་པར་སྒྲ་གཅན་དང་། མགུལ་ཕྲེང་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། རབ་སྤྲོ་ཐགས་ བཟང་རིས་རབ་དགོད་གསུམ་གནས་གཅིག་སྟེ། དེ་དག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷ་དང་འགྲན་པར་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ། ཉི་ཟླ་ལྷུན་པོའི་ཕྱེད་གཉའ་ཤིང་རིའི་རྩེ་མོ་ནའོ། །ཟླ་བ་ཐད་ཀར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་དང་ཉི་མ་ང་གཅིག་དང་བཅས་མཐའ་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཟླའི་འོག་མེ་དང་ཆུའི་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའོ། །བྱང་དུ་ནམ་ཕྱེད་པ་དང་། ཤར་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། ལྷོར་ཉི་མ་ཕྱེད་དང་། ནུབ་ཏུ་འཆར་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་དེ་ཡང་མཉམ་པའི་དབང་དུའོ། །དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡི་ཕྱོགས་ཕྱི་མའམ་ཐ་མའི་ཞེས་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་དགུ་ནས་མཚན་རིང་བའི་མགོ་བརྩམས་ལ། དགུན་རྣམས་ཀྱི་ནི
Chinese
其南赡部洲，北俱卢洲，北之东为恶音，西为恶音之伴侣。赡部洲之西为牛货洲，东为另一牛货洲。胜身洲之北为幻化洲，南为行道洲，彼等乃小洲也。有说牛货洲有罗刹居住，然彼等亦人故，一切处皆有人居住。一切之形状与主洲相同，然量于《俱舍论》未说，于《时轮经》中说为主洲之一半。第三、说有情之住处，于此有应时之住处分别说，与三千世界之安立总说二者。初者，赡部洲之差别，与天处之差别二者。初者，此洲所住之差别，此下有何住处，此上有何者，日月之出没，说此三者。初者，从中央之地摩揭陀往北，过三三九座黑山后，乃名为具吉祥之雪山。越过彼后，北方有香气扑鼻之山，其近处有雪山，中间有深度与宽度亦有五十由旬之无热恼海。彼亦为龙王无热恼所住之海，周围二百由旬之四方形，形状美丽，充满八功德水，充满乌 উৎপལ་等。其中恒河等五百小河流皆从无热恼海右旋而出，东方为象，南方为牛王，西方为马，北方为狮子口状之岩石流出，次第流入东西南北之大海。恒河、信度、博叉、斯达等水清澈且佳妙，然非得神通者难以通行。四方有银、金、琉璃、金刚色之岩石，如大象等之口门流出约一由旬，次第运载金银琉璃金刚之沙砾。彼等住于沙砾中，于无热恼海右绕七匝后，往四方之海而去。右绕之间洲彼等以天物之花朵庄严，且无热恼海之地面亦铺满珍宝之碎石，表面亦如各种珍宝之墙壁般安住。海...
English
To its south is Jambudvipa, to the north is Uttarakuru. To the northeast of the north is Durbhaga, and to the west is the companion of Durbhaga. To the west of Jambudvipa is Godaniya, and to the east is another Godaniya. To the north of Videha is Chamara, and to the south is Lamchogdro, these are subcontinents. Some say that Rakshasas reside in Godaniya, but since they are also humans, humans reside everywhere. The shape of all is similar to the main continent, but the measurements are not mentioned in the Abhidharmakosha. In the Kalachakra, it is said to be half of the main continent. Third, explaining the abodes of sentient beings, here there are two: the specific explanation of the abodes that are relevant, and the general explanation of the arrangement of the three thousand worlds. First, there are two: the distinction of Jambudvipa and the distinction of the abodes of the gods. First, the distinction of what resides in this continent, what abodes are below it, what is above it, and the rising and setting of the sun and moon, these three are explained. First, from the central land of Magadha, going north, after passing three, three, nine black mountains, there is a snow mountain called "Endowed with Glory." After passing that, to the north is a mountain with a fragrant scent, and near it is a snow mountain, and in between is Lake Anavatapta, which is fifty yojanas in depth and width. It is also the lake where the Naga King Anavatapta resides, a square shape with a circumference of two hundred yojanas, beautiful in shape, filled with water with eight qualities, filled with utpala and other flowers. From within it, five hundred small rivers, including the Ganges, all emerge from Lake Anavatapta in a clockwise direction, with an elephant in the east, a bull king in the south, a horse in the west, and a lion's mouth-shaped rock in the north, gradually flowing into the eastern, southern, western, and northern oceans. The Ganges, Sindhu, Pakshu, and Sita rivers are clear and excellent, but it is said that they are difficult to traverse without attaining supernatural powers. In the four directions, there are rocks of silver, gold, lapis lazuli, and diamond color, flowing out from the mouth-like gates of elephants and others, about one yojana in size, gradually carrying sand of gold, silver, lapis lazuli, and diamond. Those who dwell in the sand circle Lake Anavatapta seven times clockwise and then go to the oceans in the four directions. The intermediate continents between the clockwise circles are adorned with flowers of divine substances, and the ground of Lake Anavatapta is also covered with precious gravel, and the surface is also like walls of various precious stones. The lake...
Chinese
在它的右边，当世界形成时，四大树木之一，由风从精华之心中聚集而成，名为赡部树。它的果实甘甜如陶器，成熟后落入水中，发出“赡部”的声音。龙王们化身为鱼来食用它。未被食用的果实落入水中，与未加热的水相遇，赡部之水便变成黄金。从散发香味的香山以北二十由旬处，有一处名为非天之面的黄金岩石鸟巢，每一面长五十由旬，周围二百由旬，高出地面二又四分之一由旬，有成百上千的岩石鸟巢。道路长二十由旬，宽二肘。从那块岩石以北二十由旬处，有一棵名为萨拉树王的树。七层萨拉树环绕着它。树根向下延伸四十肘。第一层的树根延伸十三肘，第七层的树根延伸七肘。萨拉树王的树枝接触到第一层萨拉树，第七层的树枝覆盖天空。在那棵树的东边二十由旬处，有一个名为缓流的池塘，水面宽五十由旬，周围二百由旬，有成百上千的池塘。帝释天在战场上使用的大象名为坚固，它和成百上千的大象侍从在冬季的四个月里住在黄金岩石鸟巢里，在春季的四个月里住在萨拉树王旁边，在夏季的四个月里住在缓流池塘边。大象的身体长度为三又二分之一由旬，宽度为一由旬，周围七由旬，高度为二又二分之一由旬。身体是白色的，头是蓝色的，头顶是红色的，有六颗牙齿。如果它要去其他地方，它会化身为普通人或具有强大神力的天神，骑在最好的大象上，演奏着各种乐器。当它在那里时，随从们面向内，在七层萨拉树的土地上吃莲花的根。在这个大陆的西部，在邬金金刚持的宫殿里，是持明者的住所。在南方的海洋岛屿上，船夫在顶端观看，根部是度母的住所。在东方的五台山，是文殊菩萨的住所。
English
To its right, when the world was formed, one of the four great trees, formed by the wind gathering from the essence of the elements, is called the Jambudvipa tree. Its fruits are sweet like pottery, and when ripe, they fall into the water, producing the sound "Jambu." The Naga kings transform into fish to eat it. The uneaten fruits fall into the water, and when they meet with unheated water, the water of Jambudvipa turns into gold. Twenty yojanas north of the fragrant Gandhamadana Mountain, there is a golden rock bird's nest called the Face of the Asuras, each side of which is fifty yojanas long, surrounded by two hundred yojanas, and rises two and a quarter yojanas above the ground, with hundreds of thousands of rock bird's nests. The road is twenty yojanas long and two cubits wide. Twenty yojanas north of that rock, there is a tree called the Sala King. Seven rows of Sala trees surround it. The roots extend forty cubits downwards. The roots of the first row extend thirteen cubits, and the seventh row extends seven cubits downwards. The branches of the Sala King touch the first row of Sala trees, and the branches of the seventh row cover the sky. Twenty yojanas east of that tree, there is a pond called Slow Stream, which is fifty yojanas wide, surrounded by two hundred yojanas, and has hundreds of thousands of ponds. The elephant used by Indra on the battlefield is called Firm, and it and hundreds of thousands of elephant attendants live in the golden rock bird's nest for four months in winter, next to the Sala King for four months in spring, and by the Slow Stream pond for four months in summer. The elephant's body is three and a half yojanas long, one yojana wide, surrounded by seven yojanas, and two and a half yojanas high. The body is white, the head is blue, the top of the head is red, and it has six tusks. If it goes to other places, it transforms into an ordinary person or a deity with great magical powers, rides on the best elephant, and plays various musical instruments. When it is there, the attendants face inward and eat the roots of lotuses on the land of the seven rows of Sala trees. In the west of this continent, in the palace of Orgyen Vajradhara, is the abode of the Vidyadharas. On the southern ocean island, the boatmen look at the top, and the root is the abode of Tara. On the five-peaked mountain in the east, is the abode of Manjushri.