Tibetan
ན་གཅིག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་གོ་དགོས་སོ་སྙམ་མོ། །ལྔ་པ། སྔོན་བྱུང་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་དང་དུས་མཉམ་མམ། ཕྱིས་བྱུང་གི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི། འདུས་བྱས་ཁོ་ནའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པས་ཁོ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའང་འདུས་བྱས་བདག་འབྲས་ཞེས་གཞི་གཅིག་གིས་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བྱེ་སྨྲས་བྱེད་འབྲས་བྱེད་པོ་ཁོ་ནའི་དང་། བདག་འབྲས་བྱེད་པོ་གཞན་གྱིའང་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་ནི། བཟོ་རྣམས་བཟོ་བའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་འབྲས་གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ བསམ་གཏན་གྱི་བྱེད་བདག་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་མིན་ནོ། །ཞེས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། བདག་པོ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་འབྲས་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་སྒྲིབ་པར་གནས་པས་སོ་ཟེར་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བདག་འབྲས་སུའང་ཐལ། འོན་ཀྱང་བདག་འབྲས་སྤྱི་ལ། གཞན་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་དེ་རྣམས་སྐྱེ་ཚུལ་ལ། དུས་གང་གི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་དུས་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལྔ་པོ་ནི་རང་དུས་ད་ལྟར་འབྲས་བུ་ས་བོན་ནམ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་ལ། ལྷན་མཚུངས་གཉིས་ནི་ད་ལྟ་ནས་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་དང་འདས་པ་ཡི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ནི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་དག་སྟེ། སྐལ་ཀུན་འདས་པས་བརྒྱུད་ནས་དང་། ད་ལྟ་བས་རང་གི་མཇུག་ཐོགས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་སོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ནི་སྔར་འདས་པས་འབྱིན་པར་འགྱུར་གྱི་ད་ལྟ་བས་འབྲས་བུ་ནམ་ཡང་མི་འབྱིན་ཏོ། །དེའང་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་འདིའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་འདས་པས་ཁྱབ། སྐལ་ཀུན་ལ་བར་མ་ཆོད་པ་ཙམ་ལ་བསམ་གྱི་གཞན་དུ་ད་ལྟ་བ་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པ་མེད་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་འཛིན་ལ་མི་འབྱིན་པ་ཡོད་དམ་ཟེར་ན་མུ་བཞི་སྟེ། འཛིན་ལ་མི་འབྱིན་པ་དགེ་རྩ་གཅོད་པ་ན་དགེ་བའི་ཐོབ་པ་ཐ་མ་ལྟ་བུ། ཟློག་པ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་དགེ་ཐོབ་ དང་པོ། གཉིས་ཡིན། དགེ་རྩ་མ་ཆད་པའི་སྐབས་ལྷག་མ། གཉིས་མིན། དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། གོང་ས་ལས་ཉམས་པའམ་དགེ་རྩ་ཆད་པའི་སྐབས་སོ། །མངོན་པ་བ་ཁ་ཅིག་རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆུ་དཀྱིལ་རླུང་ལ་རྟེན་སོགས་དང་། སྦྱོར་འབྲས་ལམ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་སྐྱེད་སོགས། བྱེད་འབྲས་དང་བདག་འབྲས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །གཉིས་པ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཉོན་མོངས་ཅན་ ༡ རྣམས་དང་ནི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ༢ ལྷག་མ་རྣམ་ ༣ སྨིན་སྐྱེས་མིན་པའི་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན། བཟོ་སྤྱོད་ལམ་སྤྲུལ་སེམས་སོགས་དང་ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང་། དང་པོ་འཕགས་པ་སྟེ་ཟག་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་གོང་གི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྨིན་ ༡ མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་ལྔ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམ་སྨིན་འབྲས་མིན་ལ་རྣམ་སྨིན་འབྲས་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ ༢ མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཀུན་དེ་གཉིས་ ༣ མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་བཞི་ལས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས་སོ། །རྣམ་ཀུན་དེ་གཉིས་དང་སྐལ་མཉམ་དང་གསུམ་མ་གཏོགས་ལྷག་མ་གསུམ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། དགེ་བ་ཡིན་པ་དང་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་ལས་གཞན་ལའང་ དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞན་ནི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་གཟུགས་སོ། །ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་ཅེས་པ་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་དང་པོར་ཐོབ་པ་དང་། སེམས་སེམས་བྱུང་དང་སྡོམ་པ་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་དང་མཚན་ཉིད་སོགས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་བཤད་པ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གསུངས། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ན་རྒྱུན་ལྡོག་མི་ལྡོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཐུན་མིན་དང་ཐུན་མོང་གི་སྒོ་ནས་ཕན་གདགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་དང་། ཉེ་རྐྱེན་རྒྱུ་དང་། རིང་བ་རྐྱེན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དང་། སྐྱེ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་ནི་དམིགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ཁྱད་མེད་པར་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་། འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་དོ། །དེས་ན། རྒྱུ། རྐྱེན། གཞི། རྒྱུ་མཚན། རྟགས་རྒྱུ། འབྲས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྐྱེན་བཞི་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱེ
Chinese
我认为，这应该理解为对他人有所助益。第五，并非先前存在，而是与因同时吗？所有后起的有为法，都是有为法本身的果，因为无为法没有果，所以才说是“仅”。这也称为“有为法自果”，用一个基础来概括。那么，这与士夫作者果有什么区别呢？分别说者认为，作者果仅是作者的，而自果也可以是其他作者的。此外，士夫作者果是工匠们制作的士夫，是作者和自果两者的果。而化身们是禅定的作者和自果两者的果，但其他人则不是士夫作者果。这是各自确定的。而所有者是，那些也是所有有为法的自果，因为它们在产生时，所有的有为法都不会阻碍它们存在。虽然这样说，但这是臆测，如果是这样，那么也应该成为无为法的自果。然而，自果是普遍的，其他是特殊的。第三，这些果的产生方式，是何时的因产生了果，以及因在何时产生后，产生的两种方式。第一，除了作者因之外的其他五种因，在自身的时间里，以种子或能力的方式持有果。而俱生和等起两种因，从现在开始就使果完全产生。现在的因和过去的因产生果，是等流因，因为所有的等流都通过过去，而现在则立即产生自己的后续果。只有异熟因是由过去产生的，而现在则永远不会产生果。也就是说，如果是异熟果的因，那么它一定是由过去产生的。对于等流，我们只考虑没有间隔的情况，否则要知道现在没有因果同时的情况。如果问，善的等流因有持有果但不产生的情况吗？有四种情况：持有但不产生，比如断善根时的最后一个善的获得。相反，在中阴（译注：原文为“连接”之意，此处指中阴）连接时，第一个善的获得。两者都有。没有断善根时剩余的情况。两者都不是，即从高位退失或断善根的情况。一些俱舍论师认为，所依
English
I think this should be understood as being helpful to others. Fifth, is it not pre-existent, but simultaneous with the cause? All arising conditioned phenomena are the fruit of the conditioned phenomena themselves, because the unconditioned has no fruit, so it is said to be "only." This is also called "conditioned phenomenon's own fruit," summarized by one basis. Then, what is the difference between this and the puruṣakāra fruit? The Vaibhāṣikas say that the puruṣakāra fruit is only of the agent, while the own fruit can also be of other agents. Furthermore, the puruṣakāra fruit is the puruṣa made by the artisans, which is the fruit of both the agent and the own fruit. And the emanations are the fruit of both the agent and the own fruit of meditation, but others are not puruṣakāra fruits. This is determined separately. And the owner is, those are also the own fruit of all conditioned phenomena, because when they arise, all conditioned phenomena do not obstruct their existence. Although it is said so, this is speculation, and if so, then it should also become the own fruit of the unconditioned. However, the own fruit is general, and others are specific. Third, the way these fruits arise, is which time's cause produces the fruit, and the two ways in which the cause produces after it arises. First, the five causes other than the efficient cause hold the fruit in the form of a seed or potential at the present time. And the co-emergent and homogenous causes make the fruit fully manifest from now on. The present cause and the past cause produce the fruit, which are the homogenous causes, because all homogenous causes pass through the past, and the present immediately produces its own subsequent fruit. Only the vipāka cause is produced by the past, and the present never produces the fruit. That is, if it is the cause of the vipāka fruit, then it must be produced by the past. For the homogenous, we only consider the case where there is no interval, otherwise it is necessary to know that there is no simultaneous cause and effect in the present. If asked, is there a case where a virtuous homogenous cause holds the fruit but does not produce it? There are four cases: holding but not producing, such as the last virtuous attainment when cutting off the root of virtue. Conversely, the first virtuous attainment when connecting in the intermediate state (translator's note: the original text means "connecting," here referring to the intermediate state). Both exist. The remaining case when the root of virtue is not cut off. Neither, that is, the case of falling from a high position or cutting off the root of virtue. Some Abhidharma masters believe that the basis
Chinese
比如，果实依靠水中的风等；结合果，前道生后道等；作果和主果的差别。第二，心和心生烦恼者1，以及异熟所生者，2，剩余的3，非异熟所生的无覆无记，工巧处道化身心等，以及无漏刹那第一者之外的善法等；第一圣者，即无漏苦法忍刹那第一四者，如上次第，除了异熟1之外，由五因所生；烦恼者非异熟果，异熟果不可能有烦恼者。遍行因2之外，由剩余五者所生；因为彼非烦恼者。一切种类彼二3之外，由剩余四者所生；因为彼非异熟生和烦恼者。一切种类彼二和等起以及三者之外，由剩余三者所生；因为是善法，并且同类前者未曾先行的缘故。彼一切都是就心和心所生而言的。除了相应因之外，心心所之外也 应当如是了知。彼之外是不相应行和色。无漏刹那第一的色和不相应行，是指初得无漏律仪，以及心心所和律仪彼等的获得和体性等。第三，宣说缘起，有教说和解说二者。第一，缘是指因缘等四者。其中，因和缘的差别在于，果产生时，常与无常，以及对果以共同和不共的方式利益，称为因和缘。近取缘是因，远是缘而已。生起者是因，缘只是目标而已。虽然如此说，但二者没有差别，只是调伏众生意乐的差别而已。从果生起和成就的角度来说，意义上没有差别。因此，因、缘、基、因由、同类因、果位，这些都是异名。第二，四缘总说，以及彼无间缘的差别。
English
For example, fruits depend on wind in the water, etc.; combination results, the former path generates the latter, etc.; the difference between action results and master results. Second, minds and mental afflictions 1, as well as those born from Vipāka, 2, the remaining 3, non-obscuring and non-indicating that are not born from Vipāka, skillful means, emanation minds, etc., and virtues other than the first moment of non-outflow; the first noble one, that is, the first four moments of non-outflow suffering Dharma forbearance, in the above order, except for Vipāka 1, are born from five causes; afflictions are not Vipāka results, and Vipāka results cannot have afflictions. Except for the pervasive cause 2, it is born from the remaining five; because it is not an affliction. All kinds of those two 3, except for the remaining four, are born; because they are not Vipāka-born and afflictions. All kinds of those two, equal cause, and three, except for the remaining three, are born; because it is virtue, and the previous similar kind has not preceded. All of these are in terms of mind and mental events. Apart from the corresponding cause, other than mind and mental events, It should be understood in the same way. Other than that, there are non-associated formations and form. The form and non-associated formations of the first moment of non-outflow refer to the initial attainment of non-outflow vows, as well as the attainment and characteristics of minds, mental events, and those vows. Third, explaining conditions, there are two: teaching and explanation. First, conditions are said to be the four such as cause and condition. Among them, the difference between cause and condition lies in the fact that when the result arises, permanence and impermanence, and benefiting the result in a common and uncommon way, are called cause and condition. The proximate condition is the cause, and the distant one is only the condition. The generator is the cause, and the condition is only the object. Although it is said so, there is no difference between the two, but only the difference in taming the inclinations of beings. From the perspective of the arising and accomplishment of the result, there is no difference in meaning. Therefore, cause, condition, basis, cause, similar cause, and result position are all synonyms. Second, the four conditions are generally stated, and the difference between the immediate condition.