Tibetan
དང་། གཉིས་ཀ་ཟད་ནས་འཆི་བ་དང་། བར་མ་དོར་འཆི་བ་དང་བཞི། བདག་གཞན་གྱིས་འཆི་བ་མུ་བཞི་ལས། དང་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་ལ། གཞན་གྱིས་མི་འཆི་བ། སངས་རྒྱས་དང་འདོད་ལྷ་རྩེད་མྱོས་དང་ཡིད་འཁྲུགས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་མའི་མངལ་ན་གནས་པ་དང་། སྒོ་ང་ལ་གནས་པའོ། །གཉིས་ཀས་འཆི་བ་འདོད་སྤྱོད་ཕལ་ཆེའོ། །གཉིས་ཀས་མི་འཆི་བ་དམྱལ་བ་པ། སྒྲ་མི་སྙན། མཐོང་ལམ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ། སྲིད་པ་ཐ་མ་པ། དེའི་མ་སྦྲུམ་བཞིན་དང་། འཁོར་སྒྱུར་དང་། དེའི་མ་སྦྲུམ་སྐབས་དང་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་སྔོན་འཁོར་སྒྱུར་ཡིན་པ་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་འཆི་བ་ནི་ལྕེབ་ནས་འཆི་བ་སོགས་དང་། གཞན་གྱིས་འཆི་བ་ན་གསོད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཡན་ལག་གི་དེ་གཉིས། དང་པོ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་ ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་། རྙིང་བྱེད་རྒ་བ་དང་། གནས་བྱེད་གནས་པ་དང་། འཇིག་བྱེད་མི་རྟག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞིའོ། །མཚན་ཉིད་བཞི་ཡིན་མོད། མདོ་ལས། གནས་པ་མི་བརྟན་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྒ་བ་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་ནོ་ཟེར། གཉིས་པ། སྐྱེ་སོགས་དེ་དག་ལའང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་ལ་སོགས་པས་རྒ་བའི་རྒ་བ། གནས་པའི་གནས་པ། མི་རྟག་པའི་མི་རྟག་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། རྩོད་སྤོང་གཉིས། དང་པོ། རྩ་བའི་བཞི་པོ་དེ་ནི་རང་མིན་བདུན་དང་། བྱ་ཡུལ་བུམ་སོགས་མཚན་གཞི་དང་ཆོས་བརྒྱད་ལའང་འཇུག་པ་དང་རྗེས་མཐུན་བཞི་པོ་རེ་རེས་རྩ་བའི་ཆོས་གཅིག་པུ་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་ཅིང་སྐྱེད་པས་ཐུག་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དོན་གཞན་གྱིས་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེས་འདོད། དེ་དོན་གཞན་དུ་འདོད་ན་རིགས་པ་དུ་མས་མི་འཐད་ལ། རྒྱུན་ལ་བཏགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ། དུས་གཅིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ཚང་ཡང་། གནས་འཇིག་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་དེ། སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པ་ཆོས་མ་འོངས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད། ད་ལྟ་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་སོགས་བྱ་བ་བྱེད་པས་དུས་ཐ་དད་པས་སྐྱོན་མེད་ལ། ཡང་མ་འོངས་པ་གཅིག་ཆར་སྐྱེ་བར་ཐལ་ཞེ་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ། རང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་ནི། སྐྱེ་བ་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མིན་ཟེར་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་དགོས་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་དེ་རྒྱུར་འདོད་པས་ཅི་བྱ། འདི་ཡང་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་སྒྲོ་བཏགས་སོ། །དགུ་པ་ལ་ངོ་བོ་དང་ ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། མིང་གི་ཚོགས་དང་། ལ་སོགས་པས་བཟུང་བ་ངག་དང་། ཡི་གེ་དག་ནི། དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་མིང་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ངག་གམ་ཚིག་སྟེ། འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་དག་གི་རྩོམ་གཞི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཏེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་མིང་སོགས་སྒྲ་སྤྱི་ལ་རྫས་སུ་ཞེན་པའོ། །མདོ་སྡེ་པས། མིང་དག་ཀྱང་བརྡས་མཚམས་མ་བཅད་ན་དོན་རྗོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་མིང་སོགས་སྒྲ་སྤྱི་ལ་རྫས་སུ་ཞེན་པའོ། །མདོ་སྡེ་པས། མིང་དག་ཀྱང་བརྡས་མཚམས་མ་བཅད་ན་དོན་རྗོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དེ་སྒྲ་རང་མཚན་དང་། མིང་ལ་དོན་དུ་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པས་རྟོག་ཡུལ་རྫས་སུ་མེད་ཟེར། བྱེ་སྨྲས་རྟོག་ཡུལ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ཞེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཁམས་གར་ཡོད། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་མི་སྟོན་སོགས་བཞི་པོ་རིམ་པ་ལྟར། མིང་སོགས་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་ཀྱི། གཟུགས་མེད་ན་ཕན་ཚུན་ཡུལ་མིན་པས་རྗོད་བྱེད་མིན་ནོ། །རྒྱུད་གཏོགས་རྩོལ་བྱུང་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པས་བྱུང་བ་གསུམ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མིང་སོགས་རྡུལ་བསགས་པ་མིན་ཕྱིར་རྒྱས་བྱུང་མིན་ལ། འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་རྣམ་སྨིན་མིན་ནོ། །དགེ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་ལུང་བསྟན་མིན་ཏེ་དགེ་རྩ་ཆད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་རྣམས་ལའང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་རབ་དབྱེ་གཞན་ལ། རྒྱུ་མཐུན་ སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ། ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐལ་མཉམ་ཀྱང་དེ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའང་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་སོགས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐལ་མཉམ་དག་སྔོན་ལས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་ནི་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་ནའང་དེ་ཡོད་པས་སོ། །ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་དང་རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱུང་གཉིས་དང་ཁམས་གསུམ་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་མི་སྟོན་གཉིས་ཀ་དང་། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཡོད་དོ། །སྙོམས་འཇུག་གཉིས་དང་། མི་ལྡན་པ་མ་ཐོབ་པ་དག་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྒྱས་དང་རྣམ་
Chinese
以及，两种都耗尽而死，中阴身中死亡等四种。自己和他人导致的死亡有四种情况。第一种是自己死亡，他人不死亡，如佛和欲天嬉戏迷醉和精神错乱等。第二种是住在母胎中和住在蛋中。两种都死亡的情况是大多数的享受欲乐者。两种都不死亡的情况是地狱众生，声音不悦耳者，见道者，慈爱者，以及入于无心定的两种禅定者，国王的仙人，国王的使者，佛陀授记的人，有边际者，他的母亲怀孕时，转轮王，他的母亲怀孕时和上界二者。其中，国王的仙人是之前做过转轮王后来出家的人。此外，自己死亡是噎死等，他人导致死亡是杀害。第八个有自性和作用两种。第一个有根本的体性和支分的体性两种。第一个，有为法的体性是：诸法产生作用的生，衰老作用的老，安住作用的住，坏灭作用的无常性，这被称为四种。虽然有四种体性，但经中说：安住不稳固是因为与产生有关联，所以与衰老有关联。第二，对于生等也有随顺的体性，生的生等，以及老的老，住的住，无常的无常四种。第二，有实质和辩论两种。第一，根本的四种也适用于非自性的七种，以及所作的瓶子等基和八法，而且随顺的四种各自只适用于根本的一个法，并且产生，所以不会变成无尽。体性被认为是其他事物所代表的有为法。如果认为那是其他事物，那么很多道理都不成立，而且是安立在相续上，而不是刹那上。第二，即使同时具备四种体性，但住和灭不会同时发生，因为生对未来法起作用，住等对现在法起作用，所以因为时间不同而没有过失。又如果认为未来会一起产生，那也不会产生，因为没有各自的因和缘，所以只有生才能产生所生之物。
English
And, there are four types of death: death after both are exhausted, death in the intermediate state, etc. There are four situations of death caused by oneself and others. The first is when oneself dies, but others do not, such as Buddhas and desire gods who are playfully intoxicated and mentally deranged. The second is residing in the mother's womb and residing in an egg. The situation where both die is mostly those who enjoy sensual pleasures. The situation where neither dies is hell beings, those with unpleasant voices, those who have attained the path of seeing, those with loving-kindness, and those who enter the two formless absorptions of no-mind, the royal hermit, the royal messenger, those prophesied by the Buddha, the last existence, his mother while pregnant, the wheel-turning king, his mother during pregnancy, and the two upper realms. Among them, the royal hermit is someone who was previously a wheel-turning king and later became a renunciant. Furthermore, death by oneself is choking to death, etc., and death caused by others is being killed. The eighth has two aspects: essence and function. The first has two: the fundamental characteristic and the subsidiary characteristic. The first, the characteristics of conditioned phenomena are: the arising that causes phenomena to arise, the aging that causes decay, the abiding that causes to remain, and the impermanence that causes destruction, these are called the four. Although there are four characteristics, it is said in the sutra: abiding is unstable because it is related to arising, therefore it is related to aging. Second, for arising, etc., there are also corresponding characteristics, such as the arising of arising, and so on, the aging of aging, the abiding of abiding, and the impermanence of impermanence. Second, there are two: substance and refutation. First, the four fundamental ones also apply to the seven non-self, as well as the object of action, such as vases, etc., the basis of characteristics and the eight dharmas, and each of the four corresponding ones only applies to that one fundamental dharma, and produces it, so it will not become endless. A characteristic is considered to be a conditioned phenomenon represented by other things. If it is considered to be other things, then many reasons are not valid, and it is established on the continuum, not on the moment. Second, even if all four characteristics are present at the same time, abiding and destruction do not occur at the same time, because arising acts on future phenomena, and abiding, etc., act on present phenomena, so there is no fault because the times are different. Also, if it is argued that the future will arise all at once, it will not arise, because without their respective causes and conditions, only arising can produce what is to be produced.
Chinese
即使说不是，如果需要因缘，那么认为其他的生作为因又有什么用呢？这也是虚构为实有的。第九，有自性和差别两种。第一，名称的集合，以及等等所包含的语言和文字等，是显示事物自性的名称，比如“色”；显示事物差别的语言或词句，比如“诸行无常”；以及它们的写作基础，即字母的集合，比如“ka”等等。这也是执着于名称等声音总相为实有。经部宗认为，名称如果不通过约定俗成来界定，就不会成为表达意义的工具。这也是执着于名称等声音总相为实有。经部宗认为，名称如果不通过约定俗成来界定，就不会成为表达意义的工具，因为那是声音的自相，并且连同将名称误认为意义，所以说概念的对象不是实有。毗婆沙宗则执着于概念的对象是实有的。第二，在界中何处？按照依次的顺序，即是否显示有情等四种情况。名称等也属于欲界和色界，如果没有色，因为彼此不是对境，所以不能表达。属于相续，是勤作所生，所以是显示有情的。由等起因所产生的，在三种产生方式中只是等流因，因为名称等不是微尘的积累，所以不是增长所生，并且随顺于意欲，所以不是异熟。不是善和烦恼性的，因为断绝善根和远离贪欲的人也具有。因此，只是无覆无记。第二，其他的详细分类。等流因，显示有情，是无记性的，同样，等起因也是这三种。不仅如此，它也是异熟所生的，因为根等异熟的等起因是从先前的业所产生的。界属于三种，即使没有色，也有它。获得是等流因和异熟所生的两种。体性也是同样的两种生和三种界。体性有显示有情和不显示有情两种，以及善、不善、无记三种。两种等持，以及不相应的未获得，只是从等流因所生，而不是增长和异
English
Even if it is said that it is not, if causes and conditions are needed, then what is the use of considering other births as causes? This is also fabricated as being real. Ninth, there are two types: self-nature and difference. First, the collection of names, and the speech and letters contained in it, etc., are the names that show the self-nature of things, such as "form"; the language or sentences that show the difference of things, such as "all conditioned things are impermanent"; and the writing basis of these, that is, the collection of letters, such as "ka" and so on. This is also clinging to the general sound of names, etc., as real. The Sautrantika school believes that if names are not defined by convention, they will not become tools for expressing meaning. This is also clinging to the general sound of names, etc., as real. The Sautrantika school believes that if names are not defined by convention, they will not become tools for expressing meaning, because that is the self-nature of sound, and together with mistaking names for meaning, it is said that the object of concept is not real. The Vaibhashika school clings to the object of concept as being real. Second, where is it in the realm? According to the sequential order, that is, whether it shows sentient beings, etc., four situations. Names, etc., also belong to the desire realm and the form realm. If there is no form, because they are not objects to each other, they cannot express. Belonging to the continuum, it is produced by effort, so it shows sentient beings. Produced by the co-equal cause, among the three ways of production, it is only the homogenous cause, because names, etc., are not the accumulation of dust, so it is not growth-produced, and it follows desire, so it is not maturation. It is not predicted as being virtuous or afflicted, because those who have cut off the roots of virtue and are free from desire also possess it. Therefore, it is only non-obstructing and non-committal. Second, other detailed classifications. The homogenous cause, showing sentient beings, is non-committal, and similarly, the co-equal cause is also these three. Moreover, it is also produced by maturation, because the co-equal causes of maturation such as the senses are produced from previous karma. The realm belongs to three, even if there is no form, it has it. Attainment is of two types: homogenous cause and maturation-produced. The characteristics are also the same two productions and three realms. The characteristics have both showing sentient beings and not showing sentient beings, as well as virtuous, non-virtuous, and non-committal three. The two samadhis, and the non-associated non-attainment, are only produced from the homogenous cause, and not growth and