Tibetan
་བྲལ་བས་ངང་གི་སེམས་རང་དབང་དུ་གྱུར་ནས་འདོད་དགུར་སྤྱོད་ཕྱིར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བོ་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་པ་དག་རང་ཅི་དགར་སྤྱོད་ཆོག་པ་ལྟར་གནས་གྱུར་པའི་སེམས་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་དགུའམ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ལྡོག་སྟེ་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ ཟད་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་འདི་ཡང་ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་སྣོད་ཀྱི་བག་ཆགས་གཟུང་ཆའི་རྣམ་པ་སྣོད་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ནང་གི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་སྣོད་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྣོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྣོད་ཉིད། དུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བར་མ་ཆད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་དེ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་སྟེ་ཐ་མལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ས་ཆེན་པོ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེའི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་དོན་དུ་མེད་ན། སེམས་ཅན་སྣོད་དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་གནས་ཤིང་སྔར་མཐོང་བ་དང་ཕྱིས་མཐོང་བ་ཁྱད་མེད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་ལན་དུ། དེ་ནི་ས་གཞི་སོགས་སྣོད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་སྔ་ཕྱིའི་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་རིགས་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་འདིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་མཐུན་པའི་ བག་ཆགས་ཅན་ཡིན་པས་བག་ཆགས་དེའི་མཐུས་གཞན་དང་གཞན་ཀུན་ལའང་མཐུན་པར་སྣང་ཞིང་མི་འདྲ་བར་མི་སྣང་ལ། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འགྱུར་ན་སྣོད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་སྟེ་ས་འོག་ལ་སྤྱོད་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་འཇུག་པའི་བུག་པ་ཡོད་པ་སོགས་སུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་རང་མ
Chinese
远离束缚，心自然获得自主，为了随心所欲地行事，这被称为解脱。例如，就像从束缚中解脱出来的人可以随意行事一样，这种转变的心也像虚空一样，因为它远离了烦恼的控制，所以可以随心所欲地行事。虽然心从一切束缚中解脱，但如果认为外在的器世界显现为广大，如何才能转变，以至于无法消除存在的相状呢？那么，就讲述清净佛土的方法：外境显现的器世界，也是在阿赖耶识的界中存在的器的习气，显现为所取部分的相状，因为内在的阿赖耶识以能取来缘取，所以仅仅显现为能取和所取，除此之外，没有作为外在事物实体的其他器世界存在，就像在梦境中显现器世界一样。因此，显现为外在事物的广大器世界本身，在一切时处都像没有间断一样显现，这是因为阿赖耶识的刹那相续不断，所以才显现为大地等器世界本身。像这样，只要存在显现的相状，并且对它执着和贪恋，就不会显现为清净的佛土，而是会显现为平凡的景象，并且会阻碍佛土的清净。如果说，大地等器世界是阿赖耶识每个刹那的心中显现的，而不是外在的实有，那么，安住在器世界中的众生，他们的活动场所始终是稳固存在的，并且先前看到的和之后看到的没有差别，这是为什么呢？回答是，虽然大地等器世界是刹那生灭的，但是前后刹那之间，因为显现为同类，所以会因为相似而误认为是一个。同样，因为出生于此器世界中的众生具有共同的习气，所以凭借这种习气的力量，对于其他一切也显现为相同，而不会显现为不同。如果心的习气改变，那么器世界也会显现为其他不同的形态，就像在地下活动成就的人们，会看到进入地面的孔洞等等一样。因此，只要外在的器世界本身不
English
Being free from bondage, the mind naturally becomes independent, and it is called liberation because one acts as one pleases. For example, just as a person freed from bondage can act as he pleases, so too, this transformed mind is like the sky, and because it is free from the control of afflictions, it can act as it pleases. Although the mind is liberated from all bondage, if one thinks, 'How can this outer container world, which appears vast, be transformed so that the characteristics of existence cannot be eliminated?' then the method of purifying the Buddha-field is explained: This appearance of the outer container world is also the habit of the container that exists in the realm of the Alaya consciousness, the appearance of the object-grasped aspect appearing as the container, and because the inner Alaya consciousness focuses on the object-grasper, it only appears as the grasper and the grasped. Other than that, there is no other container that is the entity of an external object, just as the appearance of the container arises in a dream. Therefore, the vast container itself, which appears as an external object, appears as if it is continuous at all times, and this is because the moments of Alaya consciousness are continuous, so it appears as the container itself, such as the earth. As long as there is a characteristic of appearance and there is attachment and clinging to it, it will not appear as a pure Buddha-field, but will appear as an ordinary scene, and it will hinder the purification of the field. If it is said that the container world, such as the great earth, appears in the mind of each moment of Alaya consciousness and is not an external reality, then why is it that the abode of sentient beings dwelling in that container world is always stable and there is no difference between what was seen before and what is seen later? The answer is that although the containers such as the earth are momentary, the previous and subsequent moments appear to be of the same kind, so they are mistaken for one because of their similarity. Similarly, because those born in this container world have similar habits, by the power of those habits, everything else also appears to be the same and does not appear to be different. If the habits of the mind change, then the container will also appear to change into other forms, just as those who have attained accomplishment by moving underground see holes for entering the ground, and so on. Therefore, as long as the external container itself does not
Tibetan
ཚན་པ་སྣང་ཞེན་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱོང་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་སེམས་ལ་ས་ཆེན་པོ་སོགས་སྣོད་དུ་སྣང་བ་རང་མཚན་ཡོད་པ་དང་དེར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱོང་བའི་བར་ཆད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། བར་ཆད་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྣོད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། དེ་ལ་དེར་ཞེན་པ་དེ་སྤངས་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞི་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ཆོས་བཤད་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ། ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གསུམ་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཐེག་པས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཐེག་ གསུམ་གང་རུང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། རིགས་ཆད་རྣམས་དགེ་བཅུ་ལ་བཀོད་དེ་མངོན་མཐོར་སྨིན་པར་བྱེད་པས། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ངམ་གྲོག་དང་ཚེར་མ་ལྗན་ལྗིན་སོགས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ནས་མེད་པར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པས་བཀོད་པས་མཛེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་གཏོས་ཀུན་ཏུ་ཟ་འོག་གི་གུར་བཞིན་དུ་གནས་པས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི།དགེ་མི་དགེའི་དངོས་པོ་གཉིས་ལས་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤངས་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །སྨིན་པར་བྱ་རུང་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི། རིགས་ཆད་མ་གཏོགས་པའི་རིགས་ཅན་བཞི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱ་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་འདི་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན། རིགས་ཡོད་མེད་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡི
Chinese
只要有对相的执着，它就会阻碍完全清净佛土。那么，怎样才能使佛土清净呢？只要心中有大地等器物显现的自相，并且执着于此，这本身就是清净佛土的障碍。因此，完全了解这个障碍后，断除器物的相状以及对此的执着，安住于无相的真如中，就能成就完全清净，使佛土的基地和庄严等陈设具备圆满和清净的形态。第三，宣说佛法的菩萨的无量功德之五种分类是：像这样以正确的智慧从相的束缚中解脱的菩萨，为了使达到虚空界边际的众生完全成熟，使声闻、独觉、菩萨三种根性的众生各自以自己的乘成熟，使不定根性的众生以三乘中的任何一乘成熟，使断绝根性的众生安置于十善，从而使他们于增上生中成熟。因此，这被称为使之完全成熟的无量事物。需要清净的无量事物是：器世界，即完全消除其中的坑洼、荆棘、垃圾等不净之物，以珍宝的基地、甘露的河流和如意树等来装饰，从而清净庄严的佛土。而且，世界也像遍布虚空的丝绸帐篷一样存在，因此是无量的。需要获得的无量事物是：从善与非善两种事物中，舍弃非善的事物，从而使无漏的善法，如十力、四无畏和十自在等显现，这无量的法就是需要获得的。能够成熟的无量事物是：除了断绝根性之外的四种根性，是可以以三乘使之成熟的事物，而且这些也是无量的。使之成熟的事物和这之间有什么区别呢？所有有根性和无根性的都是使之成熟的事物。
English
As long as there is attachment to appearances, it will hinder the complete purification of the Buddha-field. So, how can the Buddha-field be purified? As long as the self-nature of the earth and other containers appears in the mind, and there is attachment to it, this itself is an obstacle to purifying the Buddha-field. Therefore, after fully understanding this obstacle, abandon the characteristics of the container and the attachment to it, and abide in the signless Suchness, then the complete purification can be achieved, so that the base and decorations of the Buddha-field have a perfect and pure form. Third, the five categories of the immeasurable merits of the Bodhisattva who expounds the Dharma are: The Bodhisattva who is liberated from the bondage of appearances by such correct wisdom, in order to fully mature the beings who reach the edge of the sky, to mature the three types of beings of the Shravaka, Pratyekabuddha, and Bodhisattva each with their own vehicle, to mature the beings of uncertain nature with any of the three vehicles, and to place the beings of severed nature in the ten virtues, so that they can mature in higher rebirth. Therefore, this is called the immeasurable object to be fully matured. The immeasurable objects to be purified are: the container world, that is, completely eliminating the impure objects such as pits, thorns, garbage, etc., and decorating the pure and beautiful Buddha-field with precious bases, rivers of nectar, and wish-fulfilling trees, etc. Moreover, the world also exists like a silk tent covering the sky, so it is immeasurable. The immeasurable objects to be obtained are: from the two objects of good and non-good, abandon the non-good objects, so that the unpolluted good dharmas, such as the ten powers, the four fearlessnesses, and the ten independences, etc., appear, these immeasurable dharmas are what need to be obtained. The immeasurable objects that can be matured are: the four types of beings except those with severed nature, which are the objects that can be matured by the three vehicles, and these are also immeasurable. What is the difference between the object to be matured and this? All those with and without nature are the objects to be matured.