Tibetan
བུར་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའོ། །འདིའི་གནད་ནི་མིང་དོན་གློ་བུར་དུ་བློས་སྦྲེལ་ནས་བཏགས་པ་དང་། བཏགས་དོན་ལ་དཔྱད་ན་བུམ་པ་ཞེས་པ་རིལ་པོ་པའི་རྫས་གཅིག་ མེད་དེ་ཁ་ཁྱེར་དང་ལྟོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པ་དང་། ཆ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གསིལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཆས་གཞིག་ན་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཙལ་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་མོས་སྤྱོད་དུ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་བཞི་བཙལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ནི། མིང་དང་དོན་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ནི། མིང་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། དོན་ནམ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མིང་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྟོང་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ངོ་བོའམ་རང་མཚན་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་འགགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྟོང་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ནི་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་དོན་ནམ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འགྲེལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་དགྲོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པ་ལ། གང་གིས་བཅིང་བར་བྱེད་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡི་ནི་རྟེན་ནམ་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་མ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དག་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཡུལ་དྲུག་ལ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མའམ་འཆིང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བཅིངས་ན། འཁོར་བ་འདིར་ཞེས་སམ་འདིར་ཞེས་ཉེ་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་འཆིང་བྱེད་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི། སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། སེམས་བྱུང་ཚོར་འདུ་རེག་པ་སོགས་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་རྣམས་དང་། རྟེན་ནི་མིག་དབང་ནས་ཡིད་དབང་བར་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ལུས་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བཅིང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་བཅིངས་ན་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་བཅིངས་ཞེས་པ། ས་བོན་ལྡན་པས་བཅིངས་པའི་དོན་ཏེ། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ མཚན་མའི་བག་ཆགས་སམ་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་བསགས་ནས་ལྡན་པ་དེ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་མི་ཐར་ཞིང་བཅིངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཆིང་བ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ནི། སྔོན་ཆོས་མཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བློ་ཡི་མདུན་ན་བཞག་པའི་མཚན་མ། རྣམ་པར་བམ་པ་དང་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་བློས་དམིགས་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བློས་དམིགས་ནས་མདུན་དུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མཚན་མར་རྟོག་པ་གོམས་པས་ཆེད་དུ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མ་བདག་ཉིད་འདུག་པ་སྟེ་བློ་ཡི་ཡུལ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བློས་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་དང་། མ་བརྟགས་པར་སྣང་བའི་མཚན་མ་གཉིས་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས། མཚན་མས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་བློ་ལྡན་གྱིས་འཆིང་བ་ཀུན་བཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་གཉིས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། དང་པོ་བློས་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་མཚན་མ་འདི་དག་སེམས་ལ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་གྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་གཞིག་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་འདུག་པ་བུམ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། རང་བཞིན་ནམ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་ པར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་བཤིགས་ཏེ་མི་གཙང་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པས། ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པར
Chinese
仅仅是假立名称而已，要完全寻觅它。此中的要点是，名称和事物是突然由心智联系而假立的，如果考察假立的意义，所谓的瓶子，并不是一个浑然一体的物质，而是由口、颈、腹等部分假立的。即使将这些部分分解到微尘，如果破坏了各个部分，也无法成立差别。同样，对于本质和差别所假立的任何事物，也仅仅是由名称假立，而没有事物的本质，要认识到仅仅是假立存在而已。像这样寻觅，就会产生四种完全的了知，因为一切都是无所缘的，等等，用十个偈颂来阐述。像这样在信解行中完全寻觅四种，依赖于寻觅，在见道中就会产生四种完全的了知，即：因为名称、事物、本质和差别这四者都是无所缘的，所以会产生如实了知的四种智慧，即：具有完全寻觅名称的如实了知；具有完全寻觅事物或物体（义）的如实了知；具有完全寻觅自性或本质的如实了知；具有完全寻觅差别的如实了知。其中，了知一切名称都是无实、空性且无所缘，这是本质。同样，一切瓶等物体，以及物体各自的本质或自相，以及其差别，如生灭等法，了知它们都是无自性、空性且无所缘，这是 四种完全的了知。这对于安住于所有十地，菩萨断除所断和证悟所证的意义，或者成办自他一切利益，都是有益的。偈颂的前半部分阐述了完全了知的体性，后半部分则如解释中所说。或者，因为是从业的束缚中解脱，所以对此进行阐述。什么束缚着呢？束缚的所依或处所，即器世间的相，阿赖耶识显现为所缘境，以及受用的相，即六识受用六境，以及种子的原因或相，即一切种子，阿赖耶
English
It is merely imputed as a name, and one must completely seek it out. The key point here is that names and things are suddenly connected by the mind and imputed. If we examine the meaning of the imputation, the so-called "vase" is not a single, whole substance, but is imputed from parts such as the mouth, neck, and belly. Even if these parts are broken down to atoms, if the parts are destroyed, the distinction cannot be established. Similarly, for any phenomena imputed as essence and difference, it is merely imputed by name, and there is no essence of the thing itself. One must realize that it is merely imputed to exist. By searching in this way, four complete knowledges will arise, because everything is without an object of focus, etc., as explained in ten verses. By completely seeking the four in this way in faith and practice, relying on the search, four complete knowledges will arise on the path of seeing, namely: because these four, name, thing, essence, and difference, are all without an object of focus, four kinds of wisdom of knowing as it is will arise, namely: the knowledge of knowing as it is, which possesses the complete search for names; the knowledge of knowing as it is, which possesses the complete search for things or objects; the knowledge of knowing as it is, which possesses the complete search for nature or essence; and the knowledge of knowing as it is, which possesses the complete search for differences. Among these, knowing that all names are unreal, empty, and without an object of focus is the essence. Similarly, all objects such as vases, and the essence or self-characteristic of each object, and its differences, such as the phenomena of arising and ceasing, knowing that they are all without self-nature, empty, and without an object of focus is the four complete knowledges. This is beneficial for bodhisattvas who are stable on all ten bhumis, to abandon what is to be abandoned and realize what is to be realized, or to accomplish all benefits for themselves and others. The first half of the verse explains the nature of complete knowledge, and the latter half, as stated in the commentary. Alternatively, because it is liberation from the bonds of karma, it is explained. What binds? The basis or place of bondage, that is, the characteristics of the container world, the alaya consciousness appearing as the object of focus, and the characteristics of enjoyment, that is, the six consciousnesses enjoying the six objects, and the cause or characteristic of seeds, that is, all seeds, the alaya.
Chinese
也就是识。像这样，以名相或束缚的三种理由束缚。那些束缚的是什么呢？就像用“在此”或“此”这样的近指词所表示的那样，与束缚的三者一起的，心、八识聚，以及心生感受、想、触等五十一种，以及作为所依的从眼根到意根的六种，以及包含身体的根、处所的身体，也就是色蕴，像这样束缚五蕴。如何束缚呢？说是与种子一起束缚，意思是说与种子具有而束缚。处所和受用的名相习气或种子积累在阿赖耶识上，在没有舍弃之前，在那之前都不会解脱，而被束缚。像这样确定束缚之后，讲述从中解脱的方法是：以前依靠听闻、思维、修习佛法的行为，将自己心前所放的名相，特别是尸体和骨骸等，总之，凡是用心所缘的名相，以及像这样不是特意用心所缘而放在前面，但众生从无始轮回以来，习惯于执著名相，所以不需要特意造作，柱子和瓶子等各种事物的名相本身就存在，也就是在心的境界面前自然存在的，像这样，了知用心思索的名相和不思索而显现的名相这二者都不存在之后，具有能使以名相为所缘的一切都彻底毁灭的智慧的人，就能断除一切束缚，获得殊胜的菩提。两种名相毁灭的方式是：首先，用心思索的名相，尸体等显现的名相，这些只是在心中显现而已，破除它们并非以它们各自的形态而成立的意义的自性。同样，本身存在的瓶子等一切事物，也只是在心和心生上显现而已，了知它们并非以自性或自己的体性而成立，像这样进行修习。对此，声闻和缘觉们破除了对蕴执著为清净、安乐、常、我的想法，修习不净、无常、痛苦，以及人无我，从而获得了声闻和缘觉的菩提。菩萨们不执著于人与法的自性
English
That is, consciousness. Thus, it is bound by the three reasons of name or bondage. What are those that are bound? Just as it is indicated by the demonstrative word "here" or "this," together with the three that bind, the mind, the eight aggregates of consciousness, and the fifty-one mental factors such as feeling, perception, and touch, and the six from the eye faculty to the mind faculty as the basis, and the body including the physical faculty and the place, which is the form aggregate, thus binding the five aggregates. How is it bound? It is said to be bound together with the seed, meaning that it is bound by possessing the seed. The habitual tendencies or seeds of the names of places and enjoyments are accumulated in the alaya consciousness, and until they are abandoned, one will not be liberated and will be bound. Having thus identified the bondage, the method of liberation from it is explained: In the past, relying on the practice of listening, contemplating, and meditating on the Dharma, the name that is placed in front of one's mind, especially corpses and skeletons, etc., in short, whatever name is focused on by the mind, and even if it is not intentionally focused on and placed in front, sentient beings are accustomed to conceiving of names from beginningless samsara, so there is no need to intentionally fabricate them. The names of various things such as pillars and vases are inherently present, that is, whatever is naturally present in the realm of the mind. Thus, knowing that both the name that is thought about by the mind and the name that appears without being thought about do not exist, a person with the wisdom to completely destroy all that is focused on by names can cut off all bonds and attain supreme enlightenment. The way to destroy the two names is: First, the name that is thought about by the mind, the name that appears as a corpse, etc., these are merely appearances in the mind. Destroying them as not being the nature of the meaning established in their respective forms. Similarly, all things such as vases that exist in themselves are merely appearances to the mind and mental factors. Knowing that they are not established by nature or their own essence, one should meditate in this way. In this regard, the Shravakas and Pratyekabuddhas break down the perception of the aggregates as being pure, pleasurable, permanent, and self, and meditate on impurity, impermanence, suffering, and the absence of a self of a person, thereby attaining the enlightenment of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Bodhisattvas do not fixate on the self-nature of persons and phenomena.