Tibetan
ག་བསྔལ་བསྐྱབ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མཛའ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་ཡིན་པར་བར་འགའ་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་དང་། དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དེའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་པས་དེ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི། སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་དང་འཚེ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པས་མིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མིན་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཀྱང་མི་འགྲིག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་ཐུགས་རྗེ་ནི་སྐད་དོད་གཅིག་ལ་ཞེ་ས་སྦྱར་མ་སྦྱར་ཙམ་ལས་དོན་འདྲ་ཡང་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གོ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པ་མིན་པ་དང་། རྟག་པ་མིན་པ་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་བཤད་པ་གང་དེ་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་དྲུག་པོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པ་གང་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆེ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བཟོད་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྟེ།དཔེ་ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་ལ་རྩ་བ་དང་། སྡོང་པོ་དང་། ཡལ་ག་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དྲུག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དཔེ་ཅན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ནི། དེ་ལས་གཞན་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་དང་གནས་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་མང་པོ་ལེན་པ་དང་། དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱི་མ་ལྔ་པོའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། བཙུན་པ་ཤ་ར་དཱ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དབུགས་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་རྔུབ་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ག་ཡའི་རིའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ནི་དམིགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐ་མ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིང་ལས་འབྲས་བུ་མཆོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བཟོད་པའི་སྡོང་པོ་འབྱུང་ལ། བཟོད་པའི་སྡོང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ལ་སེམས་པ་ཡལ་ག་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །ཐབས་སེམས་པའི་ཡལ་ག་ལས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལོ་མ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །སྨོན་ ལམ་གྱི་ལོ་མ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དང་པོ་རྩ་བ་མེད་ན་གཞན་རྣམས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་རྩ་བ་མེད་ན་སྡོང་པོ་ནས་འབྲས་བུའི་བར་དུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་བློས་བཟོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ།
Chinese
如同不修习救护痛苦一样。菩萨们乃至于轮回的边际，都为了成办有情之利乐而行事，因此他们是大悲者。有情们对亲友虽有慈悲，却非一切时处皆有，有时也会生起嗔恨；对怨敌则怀有嗔恨，故未脱离烦恼；声闻、独觉圣者们虽无真实的嗔恨，却未舍弃其微细习气，故不能称彼等之慈悲为大悲，而菩萨们，对慈悲之相违品嗔恨与损害之随眠，已离贪欲，故为大悲；虽有慈悲，却不缘慈悲之三轮之相，故非大悲，而与不分别之智慧相应者，乃是大悲。此虽有主张为八地以上不分别圆满之状态，然若施于菩萨圣者总体，亦无不可。如是所说之菩萨大悲，如是究竟之无缘大悲任运成就，于佛地称为佛之大悲，慈悲与悲悯虽词义相同，仅有敬语与否之别，然大之差别，如前所说应如是理解。如是不平等与非常等所说之六种，并非慈爱大悲，与其相反之六种特质相应者，乃是大悲。如前所说，无有大爱者，不能称之为菩萨大悲者。第二，以譬喻显示大悲之伟大，慈悲与忍等五颂，譬如良好之树木具有根、茎、枝、叶、花、果六者，譬喻之大悲亦然，欲救护一切有情脱离痛苦之大悲，以及由此为他利而行持种种艰难之忍耐，以及为有情成办利益之种种方便
English
Just as one does not practice saving from suffering. Bodhisattvas, until the end of samsara, act to accomplish the benefit and happiness of sentient beings, therefore they are those with great compassion. Although sentient beings have compassion for friends, it is not always the case, and sometimes anger arises; they have anger towards enemies, so they have not separated from afflictions; although Hearers and Solitary Realizers do not have actual anger, they have not abandoned its subtle imprints, so their compassion cannot be called great compassion, but Bodhisattvas, with respect to the latent tendencies of anger and harm, which are contrary to compassion, are free from desire, so it is great compassion; although there is compassion, it does not focus on the characteristics of the three spheres of compassion, so it is not great compassion, but that which is endowed with non-discriminating wisdom is great compassion. Although there are those who assert that this is the state of complete maturation of non-discrimination from the eighth ground onwards, it is not inappropriate to apply it to the general body of noble Bodhisattvas. Thus, the great compassion of the Bodhisattva that has been explained, such ultimate, spontaneously accomplished, objectless great compassion, is called the great compassion of the Buddha in the Buddha-ground. Although compassion and loving-kindness are the same in meaning, differing only in the presence or absence of honorifics, the distinction of "great" should be understood as explained earlier. Thus, the six aspects that have been explained, such as inequality and impermanence, are not loving great compassion, but that which is endowed with the characteristics of the six opposites is great compassion. As just explained, that which does not have great love is not called a Bodhisattva with great compassion. Secondly, showing the greatness of great compassion with examples, the five verses beginning with "compassion and patience," just as a good tree has six things: roots, trunk, branches, leaves, flowers, and fruits, so too does the great compassion of the example. The great compassion that desires to protect all sentient beings from suffering, and the patience of enduring various hardships for the sake of others, and the various means of manifesting
Chinese
以及思维如何利益有情。发愿生生世世为了利益有情，获得圆满的身体、受用、眷属和处所。以愿力的力量，无论转生何处，都能获得许多利益自他的转生。并通过这种方式，使有情完全成熟。首先，大悲心就像后面五者的根本一样。就像菩萨一切功德的根本一样，先行。如《无尽慧经》中说：“贤者舍罗达底之子，譬如呼气和吸气是人的命根之前行。同样，为了圆满成就大乘，菩萨的大悲心是先行。”《圣伽耶山经》中说：“菩萨菩提心的根本是大悲心，有情是所缘。”正如所说。最后，使有情成熟，就像树上圆满成熟的最胜果实一样，这棵树就是大悲树。因此说，依靠根本大悲心，为了有情的利益，能够生起忍受各种痛苦的树干。依靠忍耐的树干，能够生起思维从痛苦中解脱有情的方法，就像树枝一样。从方法思维的树枝上，因为仅一次转生无法利益无量有情，所以发愿在一切转生中逐渐获得无量有情的转生，就像树叶一样。从愿力的树叶上，能够生起为了有情的利益，如所愿转生的花朵。从转生的花朵上，能够生起使有情完全成熟的果实。因此，像一棵好树一样受到赞叹。为了详细解释这一点，首先从没有根本，其他都会消失的方式来展示：就像树没有根，就不会有树干到果实一样，如果没有像根本一样的大悲心，那么为了有情的利益，就无法以欢喜心忍受苦行。
English
And how to think about benefiting sentient beings. Vow to obtain perfect body, resources, retinue and place in all lifetimes for the sake of benefiting sentient beings. With the power of aspiration, no matter where one is reborn, one can obtain many rebirths that benefit oneself and others. And through this way, sentient beings are completely matured. First, great compassion is like the root of the latter five. Just like the root of all the qualities of a Bodhisattva, it precedes. As it is said in the Sutra of Inexhaustible Wisdom: "Wise Sharadati's son, just like exhaling and inhaling are the antecedents of a person's life force. Similarly, in order to perfectly accomplish the Great Vehicle, the great compassion of a Bodhisattva precedes." As it is said in the Noble Gaya Mountain Sutra: "The root of a Bodhisattva's Bodhicitta is great compassion, and sentient beings are the object." As it is said. Finally, maturing sentient beings is like the most excellent fruit that is fully ripened on a tree, this tree is the great tree of compassion. Therefore, it is said that relying on the root of great compassion, for the benefit of sentient beings, the trunk of enduring various sufferings can arise. Relying on the trunk of endurance, the method of thinking about liberating sentient beings from suffering can arise, just like a branch. From the branch of method thinking, because one rebirth alone cannot benefit limitless sentient beings, one vows to gradually obtain the rebirth of limitless sentient beings in all rebirths, just like a leaf. From the leaf of aspiration, flowers of rebirth that are desired for the benefit of sentient beings can arise. From the flowers of rebirth, the fruit of completely maturing sentient beings can arise. Therefore, it is praised like a good tree. In order to explain this in detail, first, it is shown from the way that if there is no root, the others will disappear: just like if a tree has no root, there will be no trunk to fruit, if there is no great compassion like the root, then for the benefit of sentient beings, one will not be able to endure asceticism with joy.