Tibetan
བཅོ་བརྒྱད་པ་མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་པའི་ལེའུ། བཅོ་བརྒྱད་པ་མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་པའི་ལེའུ། གསུམ་པ་མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་ལ། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་བཞི་ལས་དང་པོ་ལ་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་རབ་དང་སེམས་དང་ལྡན་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་སློང་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། དགོས་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ ལ་མཆོད་པའི་རྫས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བཀུར་སྟི་དང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཀྱང་བསྡུ་སྟེ། མདོར་ན་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་དུས་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་བཞུགས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་མིན་པར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡི། ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་མཆོད་པ་པོ་བདག་དང་། མཆོད་པའི་རྫས་གསུམ་པོ་དེ་དང་དེའི་མཚན་མར་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་སུམ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་ཚད་མེད་པས་དུས་རྟག་ཏུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་མཆོད་ན་མཆོད་པ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོད་པའི་དབྱེ་བ་ལ་སེམས་ཅན་དག་ནི་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་བཤད་དེ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བའོ། །ཡང་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཆོས་གོས་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། རྫས་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཡང་གཞན་དེ་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སོ། །སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་མོས་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བར་དགུ་སྟེ། དང་པོ་མོས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་དང་བ་བསྐྱེད་དེ་བདག་པོས་མ་བཟུང་བ་དང་བཟུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བར་མོས་པ་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར། མོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། དབང་འབྱོར་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཡི་དོན་ལ་མོས་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིན་ལ། བསམ་པ་ནི། རོ་མྱོང་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། དགེ་བའི་བསམ་པ་དགུ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་སྔོན་མཆོད་པ་བྱས་པ་དྲན་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་མཆོད་པ་ལེགས་ སྙམ་དུ་རོ་མྱང་བྱ་དང་། གཞན་གྱི་མཆོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མ་འོངས་པར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་དང་། མཆོད་ཡུལ་དང་དུས་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པ་ཚད་མེད་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བྱེད་འདོད་པ་དུས་ཆད་པ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་པ་དང་མཆོད་པས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་ཤིང་དགའ་བ་དང་། མཆོད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བཏགས་པར་འདོད་པ་དང་ཆགས་པ་ང་རྒྱལ་སོགས་མེད་ཅིང་ཟག་བཅས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། མཆོད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྔོ་བ་དགེ་བའི་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་དབང་འབྱོར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་སྟེ་འདི་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པའོ། །སྨོན་པ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་ཚད་མེད་པས་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འདི་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་
Chinese
第十八品 无量供养品 第十八品 无量供养品 第三 无量供养品中，佛陀供养，依止善知识，修持四无量，彼等之结尾有四，第一，供养之自性，以极佳且具心等七偈颂宣说。以极清净之意乐之心，为圆满二资粮之故。于佛刹土诸佛 以供养之物，法衣与钵盂与伞与胜幢鲜花等，恭敬与听法等亦摄集。总之，以各种供养之物。方式如何？若为殊胜佛陀之化身降临世间之时，则亲见佛陀而作供养。佛陀不住于世间之时，则以意念专注如来等，将身像图画佛塔等置于前方而作供养，此为非现前供养之二种供养。佛陀出现于世间，相遇而作供养，以令欢喜之方式，愿我与众生皆具义，且具足祈愿。且不执着于佛陀与供养者我与供养之物三者之相，此乃圆满之佛陀供养。以现前十方诸佛，以无量供养，为恒时我与一切有情圆满二资粮故，愿成供养。若于胜义中，不执着供养之三轮而作供养，则称供养如法圆满。供养之差别，令有情众生无量成熟，乃佛陀供养之一种。 利益有情乃如来欢喜之殊胜供养。又于有情之相续中，生起供养佛陀之念，且使之行供养之业等，以成为主要之法而宣说，令其成熟，且将彼供养专注为如来欢喜之供养而献上。又物质之
English
Chapter Eighteen: Immeasurable Offerings Chapter Eighteen: Immeasurable Offerings Third, in this chapter on Immeasurable Offerings, there are four concluding sections on offering to the Buddha, relying on virtuous friends, and meditating on the four immeasurables. The first section explains the nature of offerings, presented in seven verses beginning with 'excellent and with mind.' With a mind of utmost pure intention, for the sake of perfecting the two accumulations. To the Buddhas in the Buddha-fields, with offerings such as Dharma robes, alms bowls, umbrellas, victory banners, flowers, etc., also including respect and listening to the Dharma. In short, with various objects of offering. How is it done? When the emanation body of the supreme Buddha appears in the world, one makes offerings directly to the Buddha. When the Buddha does not reside in the world, one focuses on the Tathagatas in one's mind, placing images, paintings, stupas, etc., in front and making offerings. These are the two types of offerings: direct and indirect. May I and all sentient beings become meaningful through encountering the Buddha appearing in the world and making offerings, pleasing him, and being endowed with aspirations. And not fixating on the characteristics of the three: the Buddha, the offerer (myself), and the objects of offering. This is the complete offering to the Buddha. By making manifest the Buddhas of the ten directions and making immeasurable offerings, may it always be an offering for the sake of perfecting the two accumulations of myself and all sentient beings. If, in the ultimate sense, one makes offerings without fixating on the three circles of offering, it is called a complete and proper offering. Among the distinctions of offerings, making limitless sentient beings fully ripened is one aspect of offering to the Buddha. Benefiting sentient beings is the supreme offering that pleases the Tathagatas. Furthermore, generating the thought of offering to the Buddha in the minds of sentient beings, and engaging them in the act of offering, etc., is primarily teaching the Dharma to ripen them, and dedicating that offering as one that pleases the Tathagatas. Also, material
Chinese
从门（ྒོ་）而供养，以法衣和鲜花等各种物品的物质来供养，以及不依赖于物质而从内心来供养，这另一种是两种类别。如果区分内心的供养，则有从信解到如是性之间的九种。第一种是信解，即内心缘于佛陀而生起欢喜，并信解将未被拥有者和被拥有者的世间和出世间的一切供养都献上，这虽然是从内心来供养，但在此处，所说的信解、思惟和自在力三种中，第一种是对如来供养之法所宣说的，大乘经的意义生起信解，这也是内心的供养。思惟是：品尝、随喜、欢喜、不知足、广大、喜悦、利益、无烦恼和善思惟这九种，这些也是内心的供养。也就是回忆自己先前所作的供养，以及觉得现在的供养很好而品尝，对其他人的供养随喜，对自己和他人未来所作的供养感到欢喜，供养的物品和供养的对境以及时间不是短暂的，而是无量的，因此不知足，希望供养持续不断，直到坐在菩提树下，没有时间限制的广大思惟，以及慈爱和喜悦一切以供养来成熟的田地众生，希望以供养利益一切众生，没有贪执和傲慢等，不希望有漏的果报，因此没有烦恼，将此供养回向给一切众生，使他们获得无上菩提的果位，这是善思惟。第三种自在力是依靠虚空藏的等持等来供养如来等，这也是从内心来供养。发愿是从发起无上菩提心之后，无论生于何处，都能成办自他利益，并且发愿说，以无量的方式供养如来等，愿我能成为供养者，这也是从内心来供养。这也叫做依靠。遣除众生的痛苦
English
Offering from the door (ྒོ་) includes offering with various material substances such as Dharma robes and flowers, and offering from the heart without relying on material substances, which is another category of two types. If we distinguish the offering of the heart, there are nine types from faith to suchness. The first is faith, which is when the mind focuses on the Buddha and generates joy, believing that all offerings of the world, both possessed and unpossessed, and beyond the world, are offered. Although this is offering from the heart, in this context, among the three mentioned: faith, thought, and power, the first is the faith that arises in the meaning of the Mahayana sutra, which teaches the Dharma of offering to the Tathagata, and this is also an offering of the heart. Thought includes: tasting, rejoicing, delighting, being insatiable, being vast, joyful, benefiting, being without affliction, and nine kinds of virtuous thoughts. These are also offerings of the heart. That is, remembering one's previous offerings and tasting the present offering as good, rejoicing in the offerings of others, being delighted in the offerings made by oneself and others in the future, and being insatiable because the objects of offering, the recipients of offering, and the time are not short-lived but immeasurable. The vast thought of wanting to make offerings continuously until sitting under the Bodhi tree without time limit, and loving and rejoicing all sentient beings, the field to be ripened by offerings, and wishing to benefit all sentient beings with offerings, being without attachment and pride, and not desiring the fruits of contamination, therefore being without affliction, and dedicating this offering to all sentient beings so that they may attain the fruit of unsurpassed Bodhi, this is virtuous thought. The third, power, is offering to the Tathagatas etc. by relying on the samadhi of the treasury of space etc., and this is also offering from the heart. Aspiration is to generate the mind of unsurpassed Bodhi, and to accomplish the benefit of oneself and others wherever one is born, and to make the aspiration that the Tathagatas etc. are offered in immeasurable ways, may I become an offerer, this is also offering from the heart. This is also called reliance. Removing the suffering of sentient beings.