Tibetan
བར་འདོད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ཚ་གྲང་བཀྲེས་ སྐོམ་ངལ་དུབ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དག་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་ནི། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཞི་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡིད་གཏོད་དེ་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་སྒྲིབ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་མཐར་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དགུའོ། །ཡང་མཆོད་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ནི་མཆོད་པའི་ཞིང་གི་དམ་པར་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་དང་བའི་དད་པ་དང་། མཆོད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། རྟེན་ནམ་གཞི་ནི་མཆོད་པའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྫས་དང་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་སངས་ རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ནི་མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང་ནི། གང་གི་ཆེད་དུ་བྱབ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཞིང་ནི་སེམས་ཅན་དག་དང་། གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་གནས་ནས་མཆོད་པ། སེམས་ལ་གནས་ནས་མཆོད་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀ་གནས་སུ་བཤད། འོ་ན་དངོས་པོ་དང་གནས་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། སེམས་ལ་གནས་པའི་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་སྙམ། དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་པོ་འདིས་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་བཞི་པོའི་དོན་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་
Chinese
以慈爱之心对待他人，也能供养如来。为了自己和一切众生的成熟，忍受寒热、饥渴、疲劳等痛苦，也是对如来的供养。正确地行持六度，就是供养佛陀。如理作意的基础，是对无常、痛苦、空性、无我的意义深信不疑，并对事物进行辨析，这也是供养佛陀。获得初地，通达事物之法性，现证二无我，生起正确的见地，也是供养佛陀。声闻众从烦恼障中解脱，也是声闻众对佛陀的供养。菩萨们次第成就地和波罗蜜多，最终通过供养佛陀，断除二障，以如是之性获得无上菩提，这也是供养佛陀。如此，心之供养有其他九种。此外，供养之意义的八种分类是：原因是，一切功德的究竟是佛陀，以对供养之田的至上者生起极大的欢喜之信；供养的异熟是，为了圆满二资粮而完全回向，从而获得无上菩提；所依或基础是，供养之境的诸佛；供养之事物是，物质和心意的各种供养。原因是，发愿将来佛陀出世并相遇时进行供养；智慧是，对供养之三轮无所执着；为了什么而做，因为是为了使无量众生成熟而做供养，所以田是众生们；处所的供养是，安住于物质的实物上进行供养，安住于心上进行供养，这二者都被称为处所。那么，实物和处所二者有什么区别呢？如果认为安住于心中的信解等，也间接显示了具有这样心态的人，所以是有差别的。如此，这八种分类概括了前面四个偈颂的意义，并对这八种方式进行了详细的阐述。
English
Treating others with loving-kindness also becomes an offering to the Tathagata. Enduring sufferings such as heat, cold, hunger, thirst, fatigue, etc., for the sake of one's own and all sentient beings' maturation, is also an offering to the Tathagata. Correctly practicing the six perfections is offering to the Buddha. The basis of proper attention is to have unwavering faith in the meaning of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, and to analyze phenomena, which is also offering to the Buddha. Attaining the first bhumi, understanding the nature of phenomena, directly realizing the two selflessnesses, and generating the correct view is also offering to the Buddha. The liberation of the Shravakas from the afflictive obscurations is also the Shravakas' offering to the Buddha. Bodhisattvas gradually accomplish the bhumis and paramitas, and ultimately, through offering to the Buddha, they abandon the two obscurations and attain unsurpassed enlightenment through suchness, which is also offering to the Buddha. Thus, there are nine other types of mental offerings. Furthermore, the eight divisions of the meaning of offering are: the reason is that the ultimate of all qualities is the Buddha, with great joyful faith directed towards the supreme field of offering; the result of offering is complete dedication to perfect the two accumulations and attain unsurpassed enlightenment; the support or basis is the Buddhas, the objects of offering; the objects of offering are various material and mental offerings. The cause is to make aspirations to make offerings when the Buddha appears and is encountered in the future; wisdom is non-attachment to the three circles of offering; for what purpose is it done, because the offering is made to mature limitless sentient beings, therefore the field is sentient beings; the offering of place is offering while abiding in material objects, and offering while abiding in the mind, both of which are called places. Then, what is the difference between objects and places? If it is thought that faith and so on that abide in the mind also indirectly indicate the person who has such a mentality, then there is a difference. Thus, these eight categories summarize the meaning of the previous four verses and elaborate on these eight ways.
Tibetan
ནོ། །གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་དབྱེ་བ་ལ། སྔོན་མཆོད་པ་བྱས་པ་རྒྱུ་དང་ད་ལྟར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་དང་། ད་ལྟ་མཆོད་པ་རྒྱུ། མ་འོངས་པར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྱུར་པ་དུས་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ཡན་ལག་འབུལ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་སོགས་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའམ་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། རང་གི་རྫས་ཆོས་གོས་སོགས་མཆོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་མཆོད་པའམ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དག་དང་། རྙེད་པ་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་མལ་ཆ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། བསུ་ཞིང་ལྡང་བ་དང་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པ་དེ་གཉིས་ནི་མཆོད་པ་ཆུང་ངུའམ་རགས་པ་ཉིད་ དང་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའམ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ལའང་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་སྒྲུབ་པ་ནི་མཆོད་པ་ཆུང་བའམ་དམན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའམ་གྱ་ནོམ་པ་དེ་གཉིས་སོ། །ཚིག་རྐང་འདི་ཚིག་རྐང་སྔ་མའི་དོན་དང་སྦྱར་བ་ལས་སྒེར་དུ་བཤད་པ་མེད་པའང་སྣང་། མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་ཟིན་པའི་མཆོད་པ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་གཉིས་ལ་མཆོད་པ་ཐ་མ་དང་མཆོག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་དང་ཞེས་སྦྱོར་བས་མཆོད་པ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་གཞན་ཕྱིས་ཞིག་ན་མཆོད་པ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐག་རིང་བའི་མཆོད་པ་དང་། དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའམ་དྲན་པ་ན་མཆོད་པར་སྦྱོར་བ་ནི། ཉེ་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཆད་ནས་མཆོད་པ་ཚེ་རབས་གཉིས་སམ་མང་པོས་བར་དུ་མཆོད་པ་ཆད་ནས་ཕྱིས་མཆོད་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཆོད་པ་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ནས་མཆོད་པ་སྟེ་ཉེ་རིང་གཉིས་དང་། སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་མཆོད་པར་སྨོན་པ་དང་། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མཆོད་པར་སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཉེ་རིང་གཉིས་པོ་དེར་འདོད་དོ། །མཆོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དམིགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། བསམ་པ་རོ་མྱང་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། དགེབའི་བར་དགུ་ལ་གནས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་
Chinese
不。此外，供养的分类有：先前所作的供养是因，现在所作的供养是果；现在所作的供养是因，未来所作的供养是果。由于因果相符，如此因果转变，被安立为三时的供养。以及献上自己的身体和肢体，听闻佛法和思维等是自身的供养或内在的供养。让其他人做供养，以及用自己的财物如法衣等做供养是其他的供养或外在的供养。用获得的法衣和乞食的卧具等做供养，以及顶礼和合掌，迎接和起身，以及赞颂等恭敬的供养，这二者是微小的供养或粗略的供养。 以及，以听闻正法、思维、禅修的方式修行而作的供养，是伟大的供养或精细的供养，如此分为两种。修行也分为小乘的修行是微小的供养或低劣的供养，大乘的修行是伟大的供养或殊胜的供养这二者。这段话似乎与前一段话的意思相连，没有单独的解释。以不执著三轮的智慧所不摄持的供养是带有我慢的供养，以无分别智慧所摄持的是没有我慢的供养。这二者也被称为低劣的供养和殊胜的供养。结合和，以结合而作的供养也有两种：在其他时间以后才结合的供养是遥远的供养，在那个时间当下或忆念时结合而作的供养是近的供养。同样，以行持而作的供养也有两种：行持中断后作供养，即在两世或多世之间供养中断后才作供养，以及立即作供养，即无论生于何处，都立即作供养，即有远近两种。以发愿的方式，发愿今生作供养，以及发愿生生世世作供养的方式，也认为有远近这两种。殊胜供养的特点是：所缘是对大乘佛法的信奉，所思是品尝法味，之后随喜，安住于九种善行之间，以及获得虚空藏等三摩地。
English
No. Furthermore, the divisions of offerings are: the offering made in the past is the cause, and the offering made in the present is the result; the offering made in the present is the cause, and the offering made in the future is the result. Due to the accordance of cause and effect, the transformation of cause and effect in this way is established as the offering of the three times. And offering one's own body and limbs, listening to the Dharma and contemplating, etc., are offerings of oneself or inner offerings. Causing others to make offerings, and offering one's own possessions such as Dharma robes, etc., are offerings of others or outer offerings. Offering with acquired Dharma robes and alms-obtained bedding, etc., and prostrating and joining palms, welcoming and rising, and praising, etc., these two kinds of respectful offerings are small offerings or coarse offerings. And, offering through practicing by means of listening to the sacred Dharma, contemplating, and meditating, is called a great offering or a subtle offering, thus there are two kinds. In that practice, the practice of the Lesser Vehicle is a small offering or an inferior offering, and the practice of the Great Vehicle is a great offering or a magnificent offering, these two. This verse seems to be connected to the meaning of the previous verse, and there is no separate explanation. An offering not grasped by the wisdom of non-objectification of the three circles of offering is an offering with pride, and an offering grasped by non-conceptual wisdom is an offering without pride. These two are also called inferior offerings and supreme offerings. Combining and, there are also two kinds of offerings made by combining: an offering combined at another time later is a distant offering, and an offering combined at that very time or in remembrance is a near offering. Similarly, there are also two kinds of offerings made by going: offering after the cessation of going, that is, offering after the cessation of offering for two or many lifetimes, and offering immediately, that is, wherever one is born, offering immediately, thus there are two kinds, near and far. In the manner of aspiration, aspiring to offer in this life, and in the manner of aspiring to offer in all lifetimes, it is also considered that there are these two kinds, near and far. The characteristics of a supreme offering are: the object of focus is faith in the Dharma of the Great Vehicle, the thought is savoring the taste, and afterwards rejoicing, abiding among the nine virtuous deeds, and obtaining samadhis such as the Space Treasury.