Tibetan
རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞིའི་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་ཅིང་དེ་ནི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གིས་དབྱེ་ན། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་བཅས། རྟོག་མེད་དཔྱོད་བཅས། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀ་མེད་པ་གསུམ་སྟེ་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་ཕྱེས་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། གསུམ་པ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ། བཞི་པ་ཡན་ཆད་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། མཁས་པས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །བདེན་དོན་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ནི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རེ་ཞིག་གཞིལ་བར་བྱེད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བར་བྱེད། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བྱེད་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚོང་དང་ཞིང་རྨོ་སོགས་འཚོ་ཚིས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲོག་གནས་སྐབས་སུ་འཚོ་བ་ཙམ་བྱེད་མོད་ཀྱང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཚོ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྲོག་མི་འཆད་པར་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྟག་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཚོ་བ་དམ་པ་དང་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པས་དགེ་བའི་འཚོ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་རྣམས་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའོ། །གཙོ་བོའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞིའི་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཤེས་རབ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་ནི། སྐབས་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཆུང་ངུའི་ཉན་རང་གི་ཤེས་རབ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པ་ཆེན་པོ། བྱང་སེམས་འཕགས
Chinese
是为了成为解脱和解脱之智慧的所依处。基础的进入，是那些修习禅定的人才有的，其他人没有，而那又分为三种：以对治的支分来分，有具伺察与寻思二者、无寻思具伺察、寻思与伺察二者皆无三种，意义如前所说。以功德的支分来分，从第二禅以下具有喜，第三禅具有乐，第四禅以上具有舍，分为三种。像那样通晓禅定后，智者便如实修习。智慧的自性，是对所有如所有性与尽所有性的所知，如实地、完全地、如理地辨别。如是现见真谛之智慧的因是，依赖于等持，果是使从一切烦恼中解脱，世间之智慧暂时镇伏烦恼。出世间声闻缘觉之智慧，断除烦恼的随眠。通达二无我之大乘智慧，断除二种障碍的随眠。作用是，世间人的买卖和耕田等生活技能的智慧，仅仅能暂时维持生命，但从那之中超胜出来，以深广之法的生命，不中断善根的生命，最终成就菩提大觉恒常的果位，因此智慧的生命是殊胜的，并且为他人善说，因此成办善的生命。具有是，成为一切法之殊胜容器的，具有般若波罗蜜多的功德，如经部中所说：般若波罗蜜多是波罗蜜多中最殊胜的，是主要的，是具有特点的。如是所说。基础的进入是，作为所依的补特伽罗，是具有智慧者才有的，其他人没有的特点，以及进入那智慧的差别是，此处以智慧的主要方面而说，世间之智慧从法最胜以下，以及出世间小乘的声闻缘觉之智慧，以及出世间 大乘，圣者菩萨
English
It is in order to become the support for liberation and the wisdom of liberation. The entry of the basis is only for those who meditate on samadhi, not for others, and that is divided into three types: divided by the limbs of the antidote, there are three types: with both investigation and analysis, without investigation but with analysis, and without both investigation and analysis, the meaning is as explained above. Divided by the limbs of qualities, from the second dhyana downwards, it has joy, the third has happiness, and the fourth and above have equanimity, divided into three types. Having fully understood such dhyana, the wise person will practice it correctly. The nature of wisdom is to correctly, completely, and rationally distinguish all knowable things, such as the nature of things and the extent of things. The cause of such wisdom that sees the truth is, relying on samadhi, and the result is to liberate from all afflictions, worldly wisdom temporarily subdues afflictions. The wisdom of the Hearers and Solitary Realizers of the transcendent world, eliminates the sleep of afflictions. The Great Vehicle wisdom that realizes the two selflessnesses, eliminates the sleep of the two obscurations. The function is that the wisdom of worldly people's skills in trade, farming, etc., only temporarily sustains life, but it surpasses that, with the life of the profound and vast Dharma, it does not interrupt the life of the roots of virtue, and ultimately achieves the constant state of great enlightenment, therefore the life of wisdom is supreme, and it is well spoken to others, therefore it accomplishes the life of virtue. Having is, being the supreme container of all dharmas, having the qualities of the Perfection of Wisdom, as it is said in the Sutras: The Perfection of Wisdom is the most supreme of the Perfections, it is the main one, it is the one with special characteristics. As it is said. The entry of the basis is that the individual who is the support, is only for those who have wisdom, the characteristic that others do not have, and the difference in entering that wisdom is, here speaking in terms of the main aspect of wisdom, worldly wisdom from the supreme Dharma downwards, and the wisdom of the Hearers and Solitary Realizers of the lesser transcendent world, and the transcendent great vehicle, noble Bodhisattva.
Tibetan
་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཤེས་རབ་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བདུན་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། ས་དང་ཕར་ཕྱིན་བྱང་ཕྱོགས་དགེ་བསྡུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་དུ་འདུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་བཞག་པ་ཡང་ཡིན་པས་གཉིས་ཀར་ཤེས་པར་བྱ་བ་བཟོད་བརྩོན་ལྟ་བུ་སྟེ་ཆ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དགེ་བའམ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་། སོ་ཐར་དང་། བསམ་གཏན། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལས། སོ་ཐར་གྱི་ལུས་ངག་གི་སྤོང་བ་བདུན་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མིན་པས་སོ། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ དཀར་ཆོས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། བསམ་གཏན་ནི་དངོས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་དུ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་བསྡུའོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ནང་དུ་བསྡུ་ལ། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་འདུ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་ཡིན་པས་སོ། །བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ནི། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ན་ཡོད་པས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་གཏོགས་ལ། ཞི་ལྷག་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་བཟོད་བརྩོན་ཡོད་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ནི། ཕྱིན་དྲུག་རེ་རེར་ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་བདུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་ནས་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ལ།དེ་སྤང་བས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །སློང་བ་འོང་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྦྱིན་པར་དུས་བརྒྱངས་ཏེ་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་པ་སྤངས་པས། ཕྱི་བཤོལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་འདི་ཙམ་བཏང་བས་ཆོག་ཅེའམ། གང་ཟག་འདི་ཙམ་ལ་སྦྱིན་ཞེས་སམ། ཕྱོགས་འདིར་སྦྱིན་དུས་འདི་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་ཞེས་ཕྱོགས་ལྷུང་རིས་ཆད་ལྟ་བུས་ཆོག་འཛིན་མེད་པར། དངོས་པོ་དང་ཡུལ་དུས་གང་ཟག་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་བྱེད་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། སྦྱིན་ པ་བྱིན་པའི་ལན་ལ་རེ་བས་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་མ་འོངས་པ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྣམ་སྨིན་འདོད་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་དང་ཆགས་པའི་བག་ཉལ་ལ་མི་ཆགས་པ་སྟེ། སེར་སྣས་བསླད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་གཏོང་བའོ། །ཡིད་བྱེད་དང་རྣམ་རྟོག་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་བྱེད་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། འཆལ་ཚུལ་ལ་མ་ཆགས། ཕྱི་བཤོལ་ལ་མི་ཆགས། ཕྱོགས་རེའི་ཆོག་འཛིན་ལ་ཆགས་པ་མེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞན་གནོད་མ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལན་དུ་རེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལ་མ་ཆགས། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཉལ་ལ་མི་ཆགས། དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དང་འཁོར་གསུམ་དངོས་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་རྒྱུད་འཁྲུགས་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཟོད་པར་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་བཤོལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། བཟོད་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། འདི་ལ་བཟོད་པར་བྱས་ན་ཚུར་རང་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་པར་གཟུགས་བྱད་བཟང་ཞིང་འཁོར་མང་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྣམ་སྨིན་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་གི་བག་ཉལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། ཡིད་བྱེད་ དང་རྣམ་རྟོག་གི་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལོ་མངོན་གྱུར་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། དགེ་ཕྱོགས་ལ་མྱུར་དུ་མི་འཇུག་པར་ཕྱི་བཤོལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཉི་ཚེ་བས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པས་དེས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལན་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པར་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་འགྲུབ་པ་སོགས་རྣམ་སྨིན་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལོའི་བག་ཉལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། དམན
Chinese
是诸位（指听众）的智慧和三种相。完全了解那样的智慧后，智者会如实地修行。如是说。第七，将所有白法归纳于六度中：以“白法一切”等一颂来阐述。所有地和度、菩提分法、善法聚集等法都包含在六度中。如何包含呢？总而言之，所有白法可归纳为三种：未入定，处于散乱状态时所积累的善；入定，以专注之心所积累的善；以及既入定又未入定，如忍耐和精进等，需两者兼顾的情况。从这三种情况来看，未入定的善或所有白法，都包含在布施和持戒这前二度中。布施是通过身体的施舍，本质上属于未入定。而持戒，包括别解脱戒、禅定戒和无漏戒三种。其中，别解脱戒的身语七支的舍弃属于未入定，因为它不是由心所摄持。禅定和智慧二者则摄持了入定的白法。禅定本身就是入定的自性，禅定戒和无漏戒也包含在其中。在智慧方面，闻思的智慧属于未入定，而修习的智慧则属于入定，因为它属于胜观。忍耐和精进二者，在行持未入定的布施和持戒时存在，因此属于未入定。而在修习止观时，也有忍耐和精进，因此属于入定。所以，这二者涵盖了所有这些情况。第八，舍弃与度相违背的方面：每一度都以一颂来阐述。菩萨的布施，远离七种相违之品。哪七种呢？对受用之物执着，不舍得布施是相违之品，舍弃这种执着，就是不执着于受用。如果有人来乞讨，不立即施舍，而是拖延时间，推迟布施，舍弃这种推
English
These are the wisdom and three aspects of all of you (referring to the audience). Having fully understood such wisdom, the wise will practice accordingly. Thus it is said. Seventh, the collection of all white dharmas into the six perfections: It is explained with one verse such as "All white dharmas." All dharmas such as the grounds and perfections, bodhi- পক্ষ dharmas, and collections of virtuous qualities are included within the six perfections. How are they included? In short, all white dharmas can be summarized into three
Chinese
不执著于吝啬，布施仅仅做到这样就够了吗？或者说只布施给这个人吗？或者说在这个方向布施，这个时间布施这么多就够了吗？不以这种偏袒、区分的观念为满足，对于事物、地点、时间、人物不偏袒地去做，安于这样做，这就是不执著。而且，不执著于期待布施的回报。布施之后，不执著于未来获得巨大享受的异熟果报。不执著于与布施相违背的吝啬和执著的习气，即不掺杂丝毫吝啬地施舍。不执著于意念和分别念的散乱，即舍弃将布施等回向于声闻、缘觉菩提的意念，以及执著三轮的分别念。同样，菩萨的戒律是不执著于破戒，不拖延，不执著于局部的满足。不执著于期待以戒律不损害他人等作为回报，不执著于有漏的异熟果报，不执著于烦恼的习气，不执著于下劣道的意念和三轮实执的分别念。菩萨的忍辱是不执著于因嗔恨而扰乱自心，从而损害他人，不执著于不立即忍耐而拖延，不执著于仅仅以少许忍辱为满足，不执著于如果对此忍耐，反过来会对自己有所帮助的回报。不执著于如果修忍辱，未来会变得相貌端庄，眷属众多等异熟果报，不执著于与忍辱相违背的嗔恨的习气，不执著于意念和分别念的散乱。菩萨的精进是不执著于与精进相违背的懈怠现行，不拖延不迅速投入善法，不执著于以少许精进为满足，不执著于为了利益他人而精进，从而期待对自己有所帮助的回报，不执著于未来成就一切事业等异熟果报，不执著于与精进相违背的懈怠的习气，不
English
Not being attached to miserliness, is it enough to give only this much in alms? Or, should I only give to this person? Or, should I give only this much at this time in this direction? Without being content with such biased or discriminatory views, being content with acting without bias towards things, places, times, people, this is non-attachment. Moreover, not being attached to expecting a reward for giving alms. After giving alms, not being attached to desiring the ripening of great enjoyment in the future. Not being attached to the opposing tendencies of stinginess and attachment, that is, giving without the slightest admixture of stinginess. Not being attached to the distraction of thoughts and discriminations, that is, abandoning the thought of dedicating alms, etc., to the enlightenment of hearers and solitary realizers, and the discrimination of clinging to the three spheres. Similarly, the morality of a Bodhisattva is not being attached to immoral conduct, not procrastinating, not being attached to partial satisfaction. Not being attached to expecting a reward for morality not harming others, etc., not being attached to contaminated ripening, not being attached to the tendencies of afflictions, not being attached to the thoughts of inferior paths and the discriminations of clinging to the three spheres as real. The patience of a Bodhisattva is not being attached to harming others due to anger disturbing one's mind, not being attached to procrastinating instead of immediately practicing patience, not being attached to being content with only a little patience, not being attached to the reward of helping oneself in return for being patient with this. Not being attached to the ripening of future good looks and a large retinue by cultivating patience, not being attached to the opposing tendency of anger, and not being attached to the distraction of thoughts and discriminations. The diligence of a Bodhisattva is not being attached to the manifest laziness that opposes diligence, not procrastinating in quickly engaging in virtue, not being attached to being content with little diligence, not being attached to the reward of helping oneself in return for being diligent for the sake of others, not being attached to the ripening of accomplishing all actions in the future, not being attached to the tendency of laziness that opposes diligence, not