Tibetan
་བཅད་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་བདེ་བའི་སླད་དུ་བདག་གི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་བས། བདག་ཉིད་ལ་བསྐལ་པ་མང་པོའི་བར་དུ་བྲེལ་བ་དང་ཕོངས་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་སེམས་མི་དགའ་བ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་བཏང་བས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡུན་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་གང་ཕངས་པ་དང་གང་གཅེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ནོར་འདོད་པས་བཙལ་ཞིང་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་འཆང་བར་བྱེད་ཀྱང་། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གང་གཅེས་པ་དང་ཕངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕར་གཏོང་བར་བྱེད་ཀྱི་རང་གིས་འཆང་བར་མི་མཛད་པ་ནི་མ་ཆགས་པའི་ཡོན་ཏན་ ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ནོར་འདོད་ནས་འཚོལ་ཞིང་གསོག་པར་བྱེད་དེ། ལུས་དེ་ཉིད་བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་སུ་གཞན་ལ་གཏོང་བར་མཛད་དོ། །གང་ཚེ་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ཉིད་གཏོང་ཡང་ཡིད་སྡུག་མི་བསྔལ་བ་དེ་ཡི་ཚེ་ལུས་ལ་ལྟོས་ན་བཏང་སླ་བ་རྫས་ངན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལྟ་བུ་ལ་གཏོང་ཞིང་མི་སྐྱོ་བ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ་འདི་ནི་མི་སྐྱོ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སྲོག་གཏོང་བ་ལ་མི་སྐྱོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ནི་བྱང་སེམས་འདིའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ལུས་བཏང་བ་དེས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་འཕགས་པ་དེ་ཡི་ཡང་ནི་བླ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་སེམས་འདི་ནི་གཏོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགའ་བས་སྦྱིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་ཀྱི་ནམ་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་འདི་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གཏོང་བས། དེ་དག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པས་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་དེ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་མཐོང་ནས་བྱང་སེམས་རང་ཉིད་དེ་ལ་དགའ་བ་ལྟར། དེ་ལྟར་སློང་མོ་བ་དག་གིས་བྱང་སེམས་དེ་ལས་བསླང་བར་བྱ་བ་འདོད་དགུ་ཐོབ་པ་དག་གིས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་སེམས་རྣམས་ཞིང་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བྱམས་པ་ཡིན་ནོ། ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་རང་ལ་བདོག་དགུ་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་གནས་སྐབས་དེ་ན་རང་ལ་ནོར་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་། བདག་གི་ནོར་རྣམས་སྦྱིན་པའི་གཏེར་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ནོར་དང་ལྡན་པར་སེམས་པར་ཇི་ལྟ་བར། སློང་བ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལས་ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བྱང་སེམས་དེའི་བསམ་པ་དེ་ལྟར་བདག་ནོར་དང་ལྡན་པར་མི་སེམས་ཏེ་ད་དུང་ནོར་ལ་སེར་སྣ་དང་བཅས་ཏེ་འཇུངས་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་གནས་སོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆེས་ཆེར་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་འདི་ནི་གུས་ཤིང་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་རློམ་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཟང་པོས་ཚུལ་བཞིན་དུ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གང་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་རང་རང་གིས་འདོད་པ་བཞིན་ཚིམས་པར་བྱས་པ་ཡི་ཡུལ་སེམས་ཅན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་བདག་གི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་དང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་རང་ལ་དེས་ཕན་ཆེན་འདོགས་པར་སེམས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ནམ་དེ་དང་འདྲ་བར་སློང་མོ་བ་དག་གིས་ནི་ཤིན་ཏུ་ནོར་མང་པོ་བས་ཆེ་བ་ཐོབ་ནས་ནི། སྦྱིན་པ་པོ་ལ་འདིས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་དྲིན་དུ་མི་བརྩིའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཁའི་འབྲས་བུ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་ཆེན་པོ་ལས་མི་རྣམས་ཀྱིས་དོགས་པ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པར་རང་གིས་ཅི་འདོད་དུ་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བར། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ནོར་རྫས་རྒྱ་ཆེར་དགོས་པ་མེད་པར་རང་གིས་བླངས་ནས་ནི། འདི་ལ་མི་སྦྱིན་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ་ སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་དོགས་པ་དང་བྲལ་བར་རང་ཉམས་ཇི་དགའ་བར་སྤྱད་པར་བྱེད་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་། ནོར་རྫས་འཆང་ན་མི་དགྱེས་པར་བཏང་བས་དགའ་བ་དང་ལྡན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པ་ཅན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་དུ་དེ་ལྟ་བུ་སུ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ངེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་འདིས་མཚོན་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་གཞན་བསྒྲུབ་པའང་འདི་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་དུ་གཙོ་བོར་རྩོམ་པ་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་གཙོ་དང་དེའི་རྒྱུ་སོགས་ཚིགས་གཅིག་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལས་གཙོ་བོའི་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་དང་། རྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། བར་ཆད་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། དང་པོ། བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་པ་ནི། མཆོག་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་སམ་དགེ་བའི་ཚོགས་གང་ཡང་མི་ཐོབ་ལ། ཚོགས་ཆེ་ཆུང་ཇི་ཡོད་ཀྱང་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཆུང་ལ་རག་ལས་ཏེ་དེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་ པས་དེ་དག་མཆོག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་མ་རྩོམ་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱེད་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེའི་མོད་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནད་ཞི་བ་དང་དབུལ་བ་སེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་བརྩོན་པས་ཚེ་འདི་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་དང་། ཞི་ལྷག་ལ་བརྩོན་པས་ཚེ་འདིར་མཐོང་ཆོས་སུ་བསམ་གཏན་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་གཏོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་ཡིད་འོང་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ཐོབ་བོ། །བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ཁམས་འོག་མ་འདོད་ཁམས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་པ་གཏན་དུ་བ་མིན་པས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ཡི་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ཐོབ་བོ། །བདེན་པ་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་བསྒོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ལས་འདས་ནས་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ
Chinese
以七个部分来阐述：菩萨的布施是，如果为了一个众生的安乐，舍弃我的一切财产，即使自己经历漫长劫数的辛劳和贫困的痛苦折磨，也不会不高兴，反而会非常高兴。更何况反过来，布施佛法和财物，能使众多众生受益和安乐，自己也能长久地受益和安乐，那更不用说菩萨会多么高兴了。像这样是出于对众生的慈悲之心。有情众生对于自己所吝惜和珍爱的，为了什么而追求财富，并珍重地持有？然而，坚定的菩萨们却将自己珍爱和吝惜的事物，反过来布施给有情众生，自己并不持有，这就是不执著的功德。人们为了身体和生命而追求财富，并努力积攒。而坚定的菩萨们，却在成百上千次中将身体布施给他人。当舍弃自己的身体和生命时，心中也不痛苦不悲伤，那么相对于身体来说更容易舍弃的劣质外物，布施出去而不感到可惜，更不用说了，这就是不后悔的功德。像这样，对于舍弃身体和生命不感到后悔，并且非常高兴，这就是这位菩萨超越世间所有人行为范围的功德。菩萨因为舍弃身体而变得极其欢喜，这甚至也是超越世间的声闻和缘觉圣者的，因为声闻缘觉圣者没有菩萨那样的欢喜。这位菩萨因为喜欢这样的布施，所以布施不会中断，不仅从不后悔，而且对此极其欢喜。如同这位有智慧的人，因为布施一切身体和受用，看到那些追求这些事物的人，因为得到这样的布施而感到高兴，并且对他们有帮助，菩萨自己也像他们一样感到高兴。同样，乞丐们从菩萨那里乞讨，得到想要的一切而感到高兴。
English
It is explained in seven sections: The giving of a Bodhisattva is such that if, for the sake of the happiness of one sentient being, I were to give away all my possessions, even if I were harmed by the suffering of toil and poverty for many kalpas, I would not be unhappy, but would be exceedingly happy. What need is there to say that, conversely, by giving Dharma and material things, many sentient beings will benefit and be happy, and I myself will also benefit and be happy for a long time, how much more pleased the Bodhisattva will be? This is due to compassion for sentient beings. What do embodied beings cherish and hold dear, and for what do they seek wealth, and hold it with care? However, steadfast Bodhisattvas give away to sentient beings the very things they cherish and hold dear, and do not hold them for themselves; this is the virtue of non-attachment. People desire wealth for the sake of their body and life, and seek and accumulate it. But steadfast Bodhisattvas give away their bodies to others hundreds and thousands of times. When one gives away one's own body and life, and the mind is not sad or distressed, then what need is there to say that one gives away inferior external objects that are easier to give away than the body, and does not regret it; this is the virtue of non-regret. Thus, not regretting giving away body and life, and being exceedingly happy, is the virtue of this Bodhisattva that transcends the realm of activity of all worldly people. The fact that the Bodhisattva becomes supremely happy by giving away the body is even superior to the transcendent Hearers and Solitary Realizers, because the Hearers and Solitary Realizers do not have such joy as the Bodhisattva. This Bodhisattva, being delighted with such giving, makes giving continuous, and not only never regrets it, but is exceedingly happy with it. Just as this wise person, by giving away all body and possessions, sees that those who seek these things are happy to receive such giving and are helped by it, and the Bodhisattva himself is as happy as they are. Likewise, beggars beg from the Bodhisattva and are happy to receive all that they desire.
Chinese
因此转变，菩萨们对那个佛土是如此慈爱啊！ 具有大智慧的菩萨布施了自己所有的一切，虽然在那一刻自己变得一无所有，但他心想：我的财物已经变成了布施的宝藏，像这样自己认为自己拥有财富一样。乞讨者从那位菩萨那里获得了广大的受用，成为了圆满的主人，但那位菩萨却不认为自己拥有财富，仍然对财物怀有吝啬之心，处于悭吝的状态。这是持有布施巨大果报的功德。正如这位有智慧的人，以恭敬且圆满的意念，以及不傲慢的良好布施，如理如实地，对那些为了身体和受用而寻求帮助的人，都按照他们各自的愿望给予满足。对于那些众生，这位菩萨心想：这成为了我圆满波罗蜜多和获得无上菩提的助缘，像这样认为他们对自己有很大的帮助一样。同样或类似于此，乞讨者们获得了比非常多的财物还要多的东西后，却不因为获得的缘故而感激施舍者，心想：这个人给了我这样的东西。就像许多人从道路旁结有殊胜果实的大树上，毫无顾虑和恐惧地随意享用树上的果实一样。众生们从菩萨那里毫不费力地获取了大量的财物后，心想：没有人不布施给我，像这样自己无所顾忌地随意使用，并且对此感到高兴。如果持有财物就不高兴，布施了就感到高兴，并且拥有取之不尽的受用，这样的人除了菩萨之外，再也没有其他人了。后面的这两句偈颂是确定的功德。正如以慈悲为怀为他人行布施的这种差别所象征的那样，通过大慈悲心主要为他人而努力，实际上也将会明白修持戒律等其他波罗蜜多与此相同的方式。第四，精进的
English
Thus it transforms, and the Bodhisattvas are so loving towards that Buddha-field! Having given away all his possessions, this Bodhisattva with great wisdom, although at that moment he became completely without wealth, he thought: My wealth has become a treasure of generosity, just as he thinks of himself as possessing wealth in this way. The beggar received vast enjoyment from that Bodhisattva, becoming the master of all perfections, but that Bodhisattva does not think of himself as possessing wealth in that way, but still dwells in a state of stinginess, with miserliness towards wealth. This is the merit of holding the great fruit of generosity. Just as this wise one, with respectful and complete intention, and with good generosity without arrogance, properly and truthfully, satisfies those who seek help for their body and enjoyment according to their respective wishes. Towards those sentient beings, this Bodhisattva thinks: This has become a support for me to perfect the pāramitās and attain unsurpassed Bodhi, just as he thinks that they are of great help to him. Similarly or similarly to this, the beggars, having received something greater than a great deal of wealth, do not appreciate the kindness of the giver because of what they have received, thinking: This person gave me such a thing. Just as many people enjoy the fruits of a large tree with excellent fruits on the side of the road without hesitation or fear, as they please. Sentient beings, having effortlessly obtained a large amount of wealth from the Bodhisattva, think: No one does not give to me, and in this way they use it as they please without hesitation, and are happy about it. If he is unhappy holding wealth, and happy giving it away, and possesses inexhaustible enjoyment, there is no one else like that other than the Bodhisattva. These last two verses are definite qualities. Just as this difference of giving for the sake of others with compassion symbolizes, by mainly striving for the sake of others with great compassion, it will actually be understood that practicing other pāramitās such as discipline is the same in this way. Fourth, diligence of
Chinese
宣说波罗蜜多的功德差别，有总说和广说两种。第一，主和它的因等，为一个偈颂：精进是波罗蜜多中最为主要的，以及它的理由，精进有业的差别，相的差别，所依的差别，以及四种障碍的对治的差别。如是如来善说为了要完全了解精进。第二，广说：第一，在所有福德善法中，精进是最殊胜的。第二，阐述它的理由：为什么殊胜呢？因为依靠精进，才能获得那些善法的集合。如果没有精进，就无法获得任何白法或善法之集合。集合的大小取决于精进的大小，因为是由精进获得的。禅定和智慧能摧毁烦恼，难道它们不是最殊胜的吗？虽然是，但如果不起精进，它们也不会产生。因此，从精进是所有善法之因的角度来看，它是最殊胜的。第三，作用的差别：仅仅发起精进，就能立即成就安住在现法中的快乐。即使是世俗之人，也能通过努力寻求息灭疾病、消除贫困等方法，从而在今生看到其果报。同样，通过精进修习止观，也能在今生获得现法中的禅定和胜观之功德。通过精进，能成就今生和来世中所有世间和出世间的功德。以行持世间十善的精进，能获得在轮回中享受如意欲妙的天人安乐之果报。仅仅发起修习有色禅定的精进，就能获得生于四禅和四无色定的境界，因为下界欲界的烦恼并非彻底清净，而是极易变动。通过修习四谛和缘起的精进，能超越坏聚见，获得声闻和独觉的涅槃解脱。