Tibetan
ཏེ་འཕགས་ལམ་འབའ་ཞིག་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མིན་ཡང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཁམས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ལྡན་པ་དང་། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་ལ་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་སྒོམ་སྤང་མ་ཟད་པ་དང་།ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཡོད་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་བསྔོས་པའི་མཐུས་བུལ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས། འདིར་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ ལས་ནི་ཟག་བཅས་སུ་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཟག་མེད་ཟག་བཅས་དང་། དགེ་བ་སྡིག་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་མོད། སྔར་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་འདིས་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བ་མྱང་འདས་སུ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དེ་བཏང་ནས། ད་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་མཐུས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྨོན་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་ལ་དེ་ཡང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕལ་པའི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རིགས་མ་ངེས་པར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱང་འདས་ཞི་བར་བསྒོམ་པ་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་འཁོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པས་དེ་དག་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ནི་སྲིད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་བདེན་དོན་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཡིན་པས་ཕལ་པ་ལྟར་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བ་དང་། བྲལ་བ་གཉིས་ལས། གཅིག་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་དག་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྙིང་ རྗེའི་དབང་གིས་གང་དང་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ནི། དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བ་མཚན་ཉིད་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱས་ནས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་མཐར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཤོས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདོད་ཁམས་སུ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་འདོད་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བསྟན་ནས་ཚོགས་བསགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་མཐར་འཚང་རྒྱའོ། །ཉན་ཐོས་པའི་ལམ་གྱིས་བདེན་མཐོང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི་སྔར་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་དོན་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པས། མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་དོན་མ་བྱས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ། རིགས་མ་ངེས་པ་སོ་སྐྱེའམ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་དགའ་དོད་ཁམས་མིའི་རིས་ལས་ཚེ་འཕོས་ནས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་དུ་འདུག་འདུག་པ་ལས། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ལ་དེའི་བསྟན་པ་ནུབ་སྟེ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཁམས་སུ་ སྐྱེས་ནས་ཡུལ་ལ་སེམས་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མེད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསམ་པས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེས་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་མཐར་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། དང་པོར་མེ་ལྕི་བ་ལ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་ཡུལ་འཁོར་ལ་མཆེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དཔེས་དང་པོ་ཉན་ཐོས་དང་། དེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་དང་། མཐར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་གནས་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་ཐེག་གསུམ་འདོད་པའི་ལུགས་འདི་ལྟར་ན་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ནས་འཚང་རྒྱ་རུང་གི་ཉན་རང་དུ་རིགས་ངེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་འཚང་མི་རྒྱ་ཞིང་། རིགས་ཆད་པ་དག་སངས་རྒྱ་བ་ཕར་ཞོག་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་གཏན་མེད་ལ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔ་གཏན་དུ་རྒྱུན་འཆད་པས་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། །དབུ་མ་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ
Chinese
因此，虽然不仅仅是依靠圣道才能在轮回中转生，但对于不还者来说，他们具有上界的烦恼；对于入流者和一来者来说，他们没有断尽欲界的修断烦恼，并且具有上二界的烦恼。这些具有烦恼的人，凭借将圣道回向于在轮回中转生的力量，从懈怠中生起烦恼之因，从而在轮回中转生，如释论中所说。在此，获得圣道者，其无漏之业永远不会转变为有漏，因为无漏不会变成有漏，善业也不会变成恶业。然而，以前依靠此无漏之道舍弃了轮回，自己趋向寂灭涅槃的想法已经放弃。现在，凭借完全受持在轮回中转生的愿望的力量，他们具有不显现声闻果位的不可思议的转变之生，这是由于他们心中的愿望的力量而受生，而且这也不是像普通人那样由有漏之业所导致的受生，因此应该理解为获得了不可思议的转变之生。佛陀让那些不确定声闻种姓，并且没有脱离贪欲的人们，放下观修轮回是痛苦、涅槃是寂静的上观道，放下与获得涅槃相顺的舍，让他们修习观轮回的广大慈悲之道，因此，这些人以慈悲心执持在轮回中转生，这被称为完全回向于有。这些人是见到真谛的圣者，因此不像普通人那样受业和烦恼的支配，不由自主地在轮回中一次又一次地转生，而是执持不可思议的转变之生。如何转生呢？分为没有脱离贪欲和脱离贪欲两种。其中，一种是没有脱离贪欲的，即入流者和一来者。这些人由于对受苦众生的慈悲，发愿无论在何处行利益众生之事，就在那里转生，凭借这样的愿力，他们能够很好地成就那里的殊胜转生，转生后利益众生，给予安乐，积累二资粮，最终成就佛果。另一种是脱离了贪欲的人，他们不会再回到欲界。
English
Therefore, although it is not only through the noble path that one is born in samsara, those who do not return have the afflictions of the higher realms; those who have entered the stream and those who return once have not exhausted the afflictions to be abandoned through meditation in the desire realm, and they have the afflictions of the two higher realms. These beings who have afflictions, through the power of dedicating the noble path to being born in samsara, generate the cause of afflictions from laziness, and thus are born in samsara, as stated in the commentary. Here, those who have attained the noble path, their uncontaminated karma is never transformed into contaminated karma, because the uncontaminated does not become contaminated, and virtue does not become sin. However, having previously abandoned samsara through this uncontaminated path, the thought of oneself tending towards peaceful nirvana has been abandoned. Now, through the power of fully embracing the aspiration to be born in samsara, they possess an inconceivable transformation of birth that does not manifest the fruit of a Hearer, and this is because they take birth through the power of the aspiration in their minds, and this is not like the birth of ordinary people caused by contaminated karma, therefore it should be understood that they have obtained an inconceivable transformation of birth. The Buddha allowed those who were uncertain about the Hearer lineage and had not separated from desire to abandon the path of higher vision that contemplates samsara as suffering and nirvana as peace, to abandon the equanimity that is in accordance with attaining nirvana, and to engage in the path of cultivating great compassion that directly views samsara, therefore, these beings who hold onto being born in samsara with compassion are called those who have completely dedicated themselves to existence. These beings are noble ones who have seen the truth, therefore, unlike ordinary people who are controlled by karma and afflictions, and are involuntarily born again and again in samsara, they hold onto an inconceivable transformation of birth. How are they born? There are two types: those who have not separated from desire and those who have separated from desire. Among them, one type is those who have not separated from desire, namely, those who have entered the stream and those who return once. These beings, due to compassion for suffering sentient beings, aspire to be born wherever they wish to benefit sentient beings, and through such aspiration, they are able to perfectly accomplish the excellent birth there, and after being born, they benefit sentient beings, give them happiness, accumulate the two accumulations, and ultimately attain Buddhahood. The other type is those who have separated from desire, who will not return to the desire realm.
Chinese
因为具有神通，自己虽然不生于欲界，但通过等持的化身示现于轮回中，积聚资粮，最终成佛。声闻道的见真谛者，无论是否已离欲界的贪欲，都因为往昔的串习力，心中常常生起乐于自利的想法，所以乐于涅槃，认为对大乘果位的证悟迟缓。没有完成见真谛之义的声闻乘行者，不确定种姓的异生凡夫或安住于胜解行地的，成为佛陀的声闻，喜欢进入大乘，从欲界人道去世后，转生到欲界的长寿天中。像这样住在长寿天中，当某个时候，这个世间没有导师佛陀住世，他的教法衰败消失时，又会再次生于欲界。生于欲界后，对世间不生欢喜心，凭借先前串习佛陀教言的力量，无需导师就能现证圣道，如同独觉佛一般。之后，以想要化现的意愿，努力获得色界的禅定，依靠所获得的禅定，化现化身，在三界中利益众生，圆满福德和智慧资粮，最终获得殊胜菩提。这些在《华鬘经》中说：“最初如火蔓延于重物，之后蔓延于乡村。”以这个比喻，意指最初的声闻，之后是独觉佛，最终成为圆满正等觉佛的这三种果位，所以这样说。像这样，按照究竟的三乘宗义，不确定种姓者进入大乘可以成佛，而确定种姓为声闻或独觉者，则永远无法成佛。断绝种姓者，成佛且不说，连获得声闻或独觉的菩提的份儿都没有，声闻或独觉的阿罗汉入无余涅槃时，五蕴彻底断绝，因此认为不可能进入大乘。中观派认为一切众生都有安乐
English
Because they possess magical abilities, although they themselves are not born in the desire realm, they manifest in samsara through the emanations of samadhi, accumulate merit, and ultimately attain Buddhahood. Those who see the truth through the path of the Shravakas, whether or not they have abandoned the desire for the desire realm, repeatedly have the thought of delighting in their own benefit arising in their minds due to the force of past habits. Therefore, they delight in Nirvana and believe that their realization of the fruit of the Mahayana is slow. The Shravaka vehicle practitioners who have not accomplished the meaning of seeing the truth, the uncertain-lineage ordinary beings or those who abide in the stage of adhimukticarya, who become Shravakas of the Buddha, delight in entering the Mahayana, and after passing away from the human realm of the desire realm, are born in the long-life gods of the desire realm. In this way, while dwelling in the long-life gods, when at some point the teacher Buddha does not reside in this world and his teachings decline and disappear, they will be born again in the desire realm. After being born in the desire realm, they do not rejoice in the world, and by the power of previously familiarizing themselves with the Buddha's teachings, they directly realize the noble path without a teacher, like a Pratyekabuddha. Then, with the intention of wanting to emanate, they strive to attain the samadhi of the form realm, and relying on the samadhi they have attained, they emanate emanations, benefit sentient beings in the three realms, perfect the accumulation of merit and wisdom, and ultimately attain supreme enlightenment. These are stated in the Garland Sutra: "At first, like fire spreading to heavy objects, then spreading to villages." With this metaphor, it refers to the three states of the first Shravaka, then the Pratyekabuddha, and finally the fully enlightened Buddha, so it is said in this way. In this way, according to the ultimate three-vehicle doctrine, those of uncertain lineage can enter the Mahayana and attain Buddhahood, while those of certain lineage as Shravakas or Pratyekabuddhas can never attain Buddhahood. Those who have severed their lineage, let alone attaining Buddhahood, do not even have the fortune to attain the Bodhi of Shravakas or Pratyekabuddhas. When the Arhats of Shravakas or Pratyekabuddhas enter Parinirvana without remainder, the five aggregates are completely cut off, so it is believed that it is impossible to enter the Mahayana. The Madhyamikas believe that all sentient beings have happiness.