Tibetan
་པོས་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་སོགས་ཀུན་འཛིན་པར་གསུངས་པ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་སླར་ཞིབ་ཏུ་མདོ་དང་བསྟུན་ནས་དཔྱད་འོས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཐུན་གྱིས་བྲེལ་བས་མ་གྲུབ་བོ། །འདིར་རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་དང་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་གཉིས་ཀ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དབང་པོ་གནས་འགྱུར་ཟེར་ན། རང་གི་ས་བོན་གང་དག་ལ། །རྣམ་རིག་སྣང་བ་གང་འབྱུང་བ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཞེས། །དེ་དང་དེ་དག་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ལས་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་སྣང་སྟེ། མིག་ཤེས་སྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ནང་གི་ས་བོན་ལ་མིག་ཅེས་སུ་འཛིན་ཅིང་། མིག་ཤེས་ལས་གཟུང་ཡུལ་གཟུགས་སུ་སྣང་། འབྱུང་བ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་གཞན་ཡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྣང་ངོས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡོད་ལ། གང་ཚེ་ ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནང་གི་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པས་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ནི་ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་པས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་འདས་མ་ཐག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཟེར་ཡང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་ཡིད་ནི་དེ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་དེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དཔེར་ན་མིག་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་མིག་དབང་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་ནི་གནས་མ་གྱུར་པའི་དུས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། ནམ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ནས་གནས་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ན། གནས་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ལྔའི་འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡིད་ནི་གནས་མ་གྱུར་པའི་དུས་ན་ཡང་དབང་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུང་བ་འཛིན་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། དབང་འབྱོར་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལྔ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པའི་དབང་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན། དབང་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་ལས་དོན་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དོན་དྲུག་དང་དབང་ཤེས་ལྔ་གནས་གྱུར་ན་ཞེས་གསུངས། མ་དག་པའི་ དབང་ཤེས་སོ་སོས་རང་ཡུལ་ལས་གཞན་མི་ཤེས་ལ། གནས་གྱུར་ཚེ་རེ་རེས་ཀྱང་ཡུལ་ཀུན་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་སོགས་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས་ནས་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི། འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲོད་པའི་འཁྲིག་པ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། མོ་རྣམས་མཐོང་ན་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ། དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན། ནམ་མཁའ་ལས་ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱོར་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་རི་བྲག་སོགས་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། གཟུགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་སྣང་བར་འདོད་ན་ནམ་མཁའ་ལས་གཟུགས་གང་ཡང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། མི་སྣང་བར་འདོད་ན་ལུས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ། དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེས་མཚོན་ནས། གནས་སུ་སྣང་བ་དང་། ལུས་སུ་སྣང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མཐའ་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་གྱུར་པའང་དེ་སྙེད་དུ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ན། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ལ། གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསམ་ཡས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡི། ཡོན་ཏན་ནམ་མཐུའི་འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྙེས་ནས། བཅུ་པ་དེས་སེམས་ཅན་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། ཇི་ལྟར་སྨིན་པའི་བྱ་བ། དེས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་སྨིན་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ། སྨིན་པར་མཛད་པ། སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྨིན་པ། ངོམས་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བདུན་ལས། དང
Chinese
据说，（佛）曾说过（诸佛）的智慧能够完全掌握一切事物的形貌等等，但由于时间关系，我没有能够再次详细地对照经文进行研究。在此，按照唯识宗的观点，如果没有有形的根和作为对象的色等，怎么能说根的转变呢？就像（经文所说）： 自己的种子是什么， 产生什么样的意识显现， 这两种生处的形式， 佛陀已经说过这些。 就像这样，阿赖耶识具有能取和所取的习气，由此显现为外在和内在的六处。内在的种子成为产生眼识的基础，被认为是“眼”，而从眼识中显现出所取的对象——色。四大要素被称为“色”。其他根也是如此。因此，从显现的角度来看，存在内外二处的区分。当 在没有颠倒的智慧中，内在的显现已经转变，因为已经舍弃了颠倒。所谓“意”，小乘行者认为，刚刚过去的六识就是意根。但大乘的观点并非如此，烦恼意才被称为意，它被认为是意识的所依，就像眼识的所依是眼根一样。这样的烦恼意在没有转变的时候，是具有我见的。当它脱离了我与我所的执着，转变为其他状态，即平等性智时，它就能够与已转变的五根的功用相一致地行动。就像意在没有转变的时候，也能普遍地作用于一切根境一样。在能取和所取中，对于不分别的智慧，对于没有烦恼和所知障的极度污垢的智慧，将会获得殊胜的自在。为了表明，当具有五种对象（色等）的五根的意识转变为其他状态时，根识的行境能够如所愿地享受，因此，为了显示能够如所愿地示现清净的刹土，如极乐世界等，将会获得殊胜的自在。在《智 ثابت释》中说，如果从色到法六种对象和五根识发生转变，那么……
English
It is said that (the Buddha) stated that (the wisdom of the Buddhas) can completely grasp the appearance of all things, etc., but due to time constraints, I was unable to re-examine the scriptures in detail. Here, according to the Yogācāra school, if there are no tangible faculties and objects such as form, how can one speak of the transformation of the faculties? Just as (the scripture) says: What are one's own seeds, What kind of consciousness appearance arises, These two forms of birth places, The Buddha has spoken of these. Just like that, the ālaya-vijñāna has the habit of the grasper and the grasped, and from this, the six internal and external sense bases appear. The internal seed that becomes the basis for generating eye consciousness is considered the "eye," and from eye consciousness, the object to be grasped, form, appears. The four elements are called "form." The other faculties are also the same. Therefore, from the perspective of appearance, there is a distinction between the internal and external sense bases. When The internal manifestation in non-inverted wisdom has been transformed because inversion has been abandoned. The so-called "mind" (意), the Śrāvakas consider the immediately preceding six consciousnesses to be the mind faculty. But the Mahāyāna view is not like that; the afflicted mind is called mind, and it is considered the basis of mind consciousness, just as the eye faculty is the basis of eye consciousness. Such an afflicted mind, when not transformed, has a view of self. When it is free from the attachment to self and what belongs to self and transforms into another state, namely equality wisdom, it can act in accordance with the function of the transformed five faculties. Just as the mind, even when not transformed, can universally act on all sense objects. In the grasper and the grasped, for the non-discriminating wisdom, for the wisdom without extreme defilement of afflictions and cognitive obscurations, one will attain supreme mastery. In order to show that when the consciousness of the five faculties with five objects (form, etc.) transforms into another state, the objects of the faculty consciousness can be enjoyed as desired, therefore, in order to show that one can manifest pure lands as desired, such as Sukhāvatī, one will attain supreme mastery. In the commentary of Blo brtan, it says that if the six objects from form to dharma and the five faculty consciousnesses are transformed, then...
Chinese
嗡。不净的 各别根识不识自境之外的他境，然于转位时，一一亦能遍知诸境。分别念，乃意识之转位，若转位，则于一切时中，于一切所知皆无碍之智慧，及示现化身等一切事业皆无碍，得证殊胜自在。依托之阿赖耶识，若转位，则住于佛之无垢处，不住于轮回与涅槃之边，得证涅槃之殊胜成就。男女二根交合之淫事，若转位，则安住于佛之离戏三摩地之乐，且于见诸女时，无有贪欲之烦恼，得证殊胜自在。虚空之想，若转位，则从虚空中，一切随所思之义，乃得证虚空藏三摩地，且于虚空与山岩等亦无碍而行，若分别色，欲令显现，则能令任何色从虚空中显现，若欲不显现，则以坏身三摩地，令一切如虚空般，色不显现，得证殊胜自在。如是所说即是譬喻，于处所显现， 于身显现，于意识，及于境色等所知之无量显现，如是所有之显现，皆能清净转位，亦是如是无量之故。于佛之无垢处，有无量之转位，为利乐所化有情，成办不可思议之事业，欲得无量之功德或能力之成就。如是佛证得无量之功德成就后，第十者，于成熟他有情之功德上，如何成熟之事业，彼以成熟所应化之有情，作种种成熟之方便，令成熟，于令成熟时无有分别，无有偏颇而令成熟，从一至一传递而成熟，无有厌足且无有增减而相续不断等七者中，首先
English
Oṃ. The impure Individual sense consciousnesses do not know other than their own objects, but when transformed, each one knows all objects. Discrimination is the transformation of the consciousness of mind; when transformed, at all times, wisdom unobstructed to all knowable things, and all activities such as showing manifestations are unobstructed, and one attains the supreme mastery. The basis of reliance, the ālaya-vijñāna, when transformed, dwells in the stainless state of the Buddha, not dwelling on the edge of samsara and nirvana, and attains the supreme attainment of nirvana. The sexual act of the union of male and female organs, when transformed, abides in the bliss of the samadhi free from elaboration of the Buddha, and when seeing women, there is no affliction of desire, and one attains the supreme mastery. The perception of space, when transformed, from space, all meanings as desired, is the attainment of the samadhi of the treasury of space, and one goes unobstructed through space and mountains, etc., and if one distinguishes form, if one wants it to appear, then one can make any form appear from space, and if one wants it not to appear, then with the samadhi of destroying the body, one makes all forms invisible like space, and one attains the supreme mastery. As exemplified by what has been said, appearing in a place, appearing in a body, in consciousness, and in the infinite appearances of knowable things such as objects and forms, all such appearances can be purified and transformed, and are also immeasurable. In the stainless state of the Buddha, there are immeasurable transformations, and for the benefit and happiness of those to be tamed, one desires to accomplish inconceivable activities, and immeasurable attainments of qualities or powers. Thus, after the Buddha has attained immeasurable attainments of qualities, the tenth, in the qualities of maturing other sentient beings, how to mature activities, he matures those who are to be tamed, makes various means of maturing, causes maturation, and when causing maturation, there is no discrimination, causing maturation without partiality, maturing by transmitting from one to another, without satisfaction and without increase or decrease, continuously, among the seven, first