Tibetan
ང་ཆུང་བ་སྦལ་ལྕོང་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་འགྱུར་ལ། ཆུ་ཡི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོར་སོང་བར་གྱུར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་དེར་འདྲེས་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པས་གནས་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པར་གཅིག་ཅིང་། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡང་ཁ་ཞེང་དང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭའི་རོར་གཅིག་པ་དང་། ཆུ་ཡི་རྒྱུན་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་བྱ་བ་གཅིག་ཅིང་། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལ་གནས་པ་ཡི་སྲོག་ཆགས་ ཆུ་སྲིན་དང་ཉ་མིད་ལ་སོགས་པ་བོང་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོའི་རྟག་ཏུ་ཉེར་བར་སྤྱོད་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ཉིད་དུ་མ་ཞུགས་པའི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ་སོའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྟེན་ཀྱང་ཐ་དད་པ་དང་། བློ་གྲོས་རྣོ་རྟུལ་དང་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་ཐ་དད་ཅིང་། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་མ་སྤངས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་རྟོགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ན་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ལ། རང་རང་གི་བྱ་བ་སྦྱིན་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པ་དེ་ཙམ་ལ་འཇུག་པས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་དད་པ་དང་དེ་དག་གི་ས་རང་རང་གིས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཉུང་ངུ་ཞིག་གི་དོན་བྱེད་པས་གདུལ་བྱ་དེ་དག་གིས་ཉེར་སྤྱད་དུ་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་དེ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ན། རྟེན་ནམ་གནས་ཀྱང་གཅིག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་གཅིག་པུ་ལས་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་རྟེན་ཐ་དད་མེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་རྟོགས་པ་ཆེ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་སོགས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་མེད་པར་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གཅིག་གོ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཛད་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་དུས་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྟག་པར་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་ མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེའི་ཞེས་པ་ཆེས་ཆེན་པོ་ཚད་དང་མུ་མཐའ་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཆེ་ཞིང་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་གདམས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ལེའུའི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རང་ངོས་ནས་ཟག་པ་མེད་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱང་ཕྱོགས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་དཔེ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་གཏན་དུ་གྲོལ་བའི་དགེ་བ་དམ་པ་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ།
Chinese
我等微小的蛙类所亲近受用，那水流一旦流入大海，则全部融入那唯一的大海中，依靠金色的土地，处所无有差别而为一，而且海水的宽度和深度难以估量，广大而合一，一切海水都同为咸味，水流的兴盛和汇集的事业相同，栖息于海水中的众生，如鳄鱼和鲸鱼等，大的和小的各种各样众多生物恒常亲近受用，变得盛大，如是比喻一样，未进入最终成佛之地的坚固菩萨们，各自五蕴的所依也各不相同，智慧的敏锐迟钝和好坏大小各不相同，未断除一切障碍，没有遍知一切的智慧，因此证悟与佛相比也极其微小，各自的事业布施等，也只是在因缘时机成熟时才去做，因此事业也各不相同，而且他们的地界，也只是利益各自所化之少数有情，因此只是被那些所化有情所亲近受用，不像佛陀那样利益十方无量无边的有情。所有这些菩萨最终融入佛陀的清净法界，以及如镜子般的四智自性中时，所依或处所也是一个，即清净法界，除了这一个之外，没有因五蕴之流而区分的所依，一切都现量了知一切所知之相，证悟广大，没有敏锐迟钝等差别，而成为遍知之智慧。对于所有这些，没有不同的事业，而融合为一，无论何时都不会中断，因此是常恒的。十方虚空 无边无际的广大有情众生的利益和安乐之事，是盛大且无尽的亲近受用。第三，以赞颂大菩提的方式，用劝发菩提心的偈颂来总结本章，即：如是
English
I, a small frog, am closely associated with them. Once that stream of water flows into the ocean, it all merges into that one great ocean. Relying on the golden earth, the places are undifferentiated and become one. Moreover, the width and depth of the ocean water are immeasurable, vast, and unified. All the ocean water is one in its salty taste. The activities of flourishing and gathering of the water currents are the same. The creatures dwelling in the ocean water, such as crocodiles and whales, both large and small, are constantly closely associated with and enjoy it, becoming vast. Similarly, the steadfast Bodhisattvas who have not yet entered the ultimate state of Buddhahood have different bases of their respective five aggregates. Their wisdom varies in sharpness and dullness, goodness and badness, and size. Since they have not abandoned all obscurations, they lack the all-knowing wisdom, so their realization is extremely small compared to the Buddha. Their respective activities, such as generosity, are only engaged in when the circumstances are ripe, so their activities also differ. Moreover, their realms only benefit a small number of sentient beings who are to be tamed by them, so they are only closely associated with and enjoyed by those beings to be tamed, unlike the Buddha who benefits immeasurable sentient beings in the ten directions. When all those Bodhisattvas ultimately enter the pure Dharmadhatu of the Buddha and the nature of the four wisdoms, such as the mirror-like wisdom, their basis or place is also one, namely the pure Dharmadhatu. Apart from this one, there is no basis differentiated by the stream of the five aggregates. All directly know all aspects of knowable things, their realization is vast, and there is no differentiation of sharpness or dullness, but they become one in the wisdom of omniscience. For all of them, there are no different activities, but they merge into one, and they never cease at any time, so they are constant. The benefit and happiness of the vast assembly of sentient beings in the ten directions of the sky, which is boundless and immeasurable, is a vast and inexhaustible close association and enjoyment. Third, concluding the chapter with verses that advise generating Bodhicitta through praising the great Bodhi, that is: Thus
Chinese
如是宣说，佛陀自身具有无漏清净之法，如波罗蜜多（梵文，Paramita，梵文天城体，पारमिता，梵文罗马拟音，pāramitā，汉语字面意思：到彼岸），菩提分法，力量和无畏等等无与伦比的功德，并且为了其他众生的利益，是利益和安乐之因。果是永远从痛苦中解脱的安乐，以及永远从痛苦的恶行中解脱的殊胜善根，是永不穷尽的来源。因此，有智慧的人们应该在自己的相续中如实地受持发起无上菩提心的功德，如是教诫。大乘经庄严论中，菩提品第十章，解说完毕。 菩提心品。
English
Thus it is declared that the Buddha himself possesses unsurpassed qualities such as the flawless and pure Dharma of the Paramitas, the factors of enlightenment, powers, and fearlessness, and is the cause of benefit and happiness for other sentient beings. The result is happiness that is permanently liberated from suffering, and the supreme virtue that is permanently liberated from the misdeeds of suffering, is an inexhaustible source. Therefore, wise people should properly take upon themselves the merit of generating the supreme mind of unsurpassed enlightenment in their own continuum, thus he advised. This concludes the explanation of the tenth chapter, the chapter on enlightenment, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras. Chapter on the Mind of Enlightenment.