Tibetan
དི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་དང་སོགས་ནས། དེ་བཞིན་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་ཡིན་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་དུ་སྨོན་དང་ཞེས་པ་རེ་བ་ཡིད་བྱེད་དམ་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞིག་འདོད་ཅེ་ན་འདི་གསུམ་དུ་རེ་ཞིང་འདོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་མཐར་ཐུག་པར་རེ་བའམ་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཐར་ཐུག་པར་རེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་རེ་བའོ། །དེའི་དང་པོ་ས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་སྦྱིན་པའི་ས་མཐར་ཐུག་པ་ནས། ས་བཅུ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིར་རྫོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ས་བཅུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་དང་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ནི་གཞུང་དུ། རྟག་ཏུ་འཕེལ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུན་དུའོ། །ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་བར་འགའ་སྤྱོད་བར་འགའ་མི་ སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་སྤང་ཡང་དག་བསྐྱེད་སོགས་རྒྱལ་སྲས་རྟག་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཚུ་རོལ་མི་གནས་སེམས་དཔའ་དང་ཞེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་ནས་མཐར་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་བར་མ་དོར་མི་འདོར་བར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། གཞུང་དུ་རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་སོགས་ནས། བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་སྦྱོར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་རོལ་མི་གནས་སེམས་དཔའ་དང་ཞེས་སྦྱིན་སོགས་ལ་སྤྱད་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་སོགས། ཚུ་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པར་སེམས་པའོ། །ཚིག་རྐང་གཅིག་པོ་འདི་ནི་བཤད་པ་འགྲེལ་བར་མི་སྣང་ལ་གང་ལ་སྦྱར་མེད་པས་གོང་དུ་ཡར་སྦྱར་དགོས་སོ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱོས་ཤིག་དེས་དམན་དར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །མི་དགའ་བ་དང་རང་དགའ་བའོ། །ཞེས་པ། ཕར་ཕྱིན་དེས་དམན་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པར་མཐོང་ན་དེ་མི་མོས་པ་ནི་མི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་པ་འཕེལ་ཞིང་དར་བའི་སེམས་ཅན་ མཐོང་ན་དེ་ལ་མོས་པ་ནི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། གཞུང་དུ་འདི་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་ཆགས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་བཅོས་དང་ཡང་དག་ལ། །མ་དད་པ་དང་དད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་བཅོས་མ་བསྒོམ་པ་ལ་མ་དད་པ་ནི་མི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བཅོས་མ་ནི་སྦྱིན་པ་མ་དག་པའམ། སྦྱིན་མདོག་བྱེད་པ་སོགས་ནས། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་བར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་དད་པ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་གཉིས། སྤྲུལ་པ་དང་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དང་དུ་མི་ལེན་ཡིད་བྱེད་དང་ཞེས་པ། རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སེར་སྣ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བྱུང་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་གཉེན་པོས་འདུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ནི། དང་དུ་མི་ལེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི། བློ་ལྡན་དེ་དག་ས་ཀུན་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྫོགས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ལ་དགའ་བའམ་འདོད་པ་ནི། ལུང་བསྟན་པར་འདོད་པའོ། །ཡང་ན་ས་བརྒྱད་པའི་དུས་སུ་ལུང་སྟོན་པས་ན་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་འདི་ནི། ལུང་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གང་ཟག་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་དགའ་བའོ་ ཞེས་པ་ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པར་འདོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ན་སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། ཞིང་བརྒྱ་གཡོ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་ས་ནས་སར་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པ་ས་བཅུ་པའི་དུས་སུ་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འབྱོར་བ་དང་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་འབྱོར་པ་འདོད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འདོད་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་
Chinese
此乃不著于受用等，如是示以回施饶益。三为愿者，乃希求作意或欲求作意也。何所欲耶？谓希求欲求此三者：愿一切有情至菩提萨埵地之究竟，愿至佛地之究竟，愿成办有情之义利。其中初者，初地以布施波罗蜜多圆满故，从布施地至究竟，至十地以智慧波罗蜜多圆满，愿菩提萨埵十地至究竟。二者，愿超越十地而得佛地究竟之果。三者，愿菩提萨埵之时及成佛后，成办一切有情之利乐。此于经中，恒时增上等，以一颂示之。恒时也。谓非如波罗蜜多间或行持间或不行持之类，如水流般恒常不绝而行持，是名恒时作意。此乃不令教授及随教之义虚耗而修持也。怖畏尽除真实生等，王之子嗣恒不虚耗。以一颂示之。为成办佛陀教法故，不滞此岸菩萨者，谓如佛所说般成办波罗蜜多清净性也。初从发心而作闻思，至终未得佛果间，成办诸波罗蜜多，不舍弃中间，发起精进，是名如理作意。经中从无期望之布施等，至教法之如理行持间而示之。是故不滞此岸菩萨者，谓行布施等，然不欲其果报为轮回之受用等，是心不住于此岸世间之行境也。此一偈于释中未见，亦未配于何处，似应向上配之，宜详察之。彼以劣胜之有情，不喜及自喜也。谓以波罗蜜多劣者，乃波罗蜜多之行
English
This refers to not being attached to enjoyments, etc., and indicates benefiting others in return. The third is aspiration, which means wishing or desiring to keep in mind. What is desired? It is wishing and desiring these three: wishing or desiring all sentient beings to reach the ultimate state of a Bodhisattva, wishing to reach the ultimate state of a Buddha, and wishing to benefit sentient beings. The first of these is, in the first stage, the perfection of generosity, reaching the ultimate stage of generosity. From the first stage to the tenth stage, with the perfection of wisdom, wishing the ten stages of a Bodhisattva to reach perfection. The second is wishing to transcend the ten stages and attain the ultimate fruit of Buddhahood. The third is wishing to benefit and bring happiness to all sentient beings during the time of a Bodhisattva and after becoming a Buddha. This is taught in the scripture with one verse, "Always increasing," etc. Constantly. This means not like practicing the pāramitās sometimes and not practicing them sometimes, but practicing them continuously like a stream of water, which is called constantly keeping in mind. This means practicing without wasting the meaning of the instructions and subsequent teachings. "Fearless, truly generating," etc., the sons of the king never waste. This is shown by one verse. For the sake of accomplishing the Buddha's teachings, "The Bodhisattva who does not dwell on this shore," means accomplishing the purity of the pāramitās as the Buddha taught. First, from generating the mind and engaging in hearing and thinking, until finally not attaining Buddhahood, accomplishing the pāramitās, not abandoning them in the middle, and initiating diligence is called keeping in mind the correct application. In the scripture, from "Giving without expectation," etc., to "The correct application of the teachings" is shown. Therefore, "The Bodhisattva who does not dwell on this shore" means practicing generosity, etc., but not desiring its result to be the enjoyment of samsara, etc., the mind does not dwell on the realm of activity of this shore of the world. This single verse is not seen in the commentary and is not assigned to any place, so it seems that it should be assigned upwards. Please examine it carefully. "He is not pleased with inferior or superior sentient beings, nor is he self-satisfied." This means that those who are inferior in the pāramitās are the practice of the pāramitās.
Chinese
如果看到行为衰退，对之不悦就是不欢喜作意。如果看到布施等行为增长兴盛的众生，对之欢喜就是欢喜作意。经中这两者以“受用贪著”等两颂说明。同样，对于修习虚假和真实的（对治），不信和信。“六度”是指对于观想形象或虚假的六度不相信，就是不悦意作意。虚假是指布施不纯正，或做布施的样子等，直到智慧不纯正为止。对于观想真实的六度生起信心，就是悦意作意。这两者如“化身和”等两颂所示。不接受作意是指，如果自己或他人的相续中生起悭吝等与六度不相顺的方面，就以具有智慧的对治来调伏，并且不接受，这就是不接受作意。这如“具慧彼等一切地”等一颂所示。授记是指，如来们对种姓之子说：你在何时圆满六度后，将证得无上菩提？对于获得这样的授记感到欢喜或希求，就是希求授记。或者说，在第八地的时候授记，因此希求获得第八地，这就像什么样的授记呢？如以有情时节的差别等三颂所示。 निश्चिततया आनन्दो（梵文天城体） ངེས་པར་དགའ་བའོ་（藏文） Niscitānando（梵文罗马拟音） 一定欢喜 就是指希求获得安住于决定的地的作意。其中，对于受用决定希求和生决定希求两种，第一种是，圆满布施度获得初地时，刹那间见到一百个佛，一百个刹土震动等一百一十二种功德，从地到地向上增上，直到圆满智慧度获得十地时，获得与语言和意识的行境不相应的刹土微尘数相等，在此之间的不可思议的威力之财富，以及精通五明的财富。生决定希求是指，获得十地后一生
English
If one sees the decline of conduct, disliking it is unpleasant mental engagement. If one sees sentient beings whose conduct, such as generosity, is increasing and flourishing, liking it is pleasant mental engagement. In the scripture, these two are explained by two verses such as "attachment to enjoyment." Similarly, regarding the cultivation of the artificial and the genuine, disbelief and belief. The six perfections refer to disbelieving in the cultivation of images or artificial perfections, which is unpleasant mental engagement. Artificiality refers to impure generosity, or pretending to give, etc., up to impure wisdom. Believing in the cultivation of genuine perfections is pleasant mental engagement. These two are shown by two verses such as "transformation and." "Not accepting mental engagement" means that if miserliness and other aspects contrary to the perfections arise in one's own or others' minds, one should subdue them with the antidote of wisdom and not accept them, which is not accepting mental engagement. This is shown by one verse such as "those intelligent ones in all lands." Prophecy means that the Tathagatas say to the son of the lineage: When will you complete the perfections and attain unsurpassed enlightenment? Rejoicing or desiring to receive such a prophecy is desiring prophecy. Alternatively, prophesying at the time of the eighth ground, so desiring to attain the eighth ground, what kind of prophecy is this? As shown by three verses such as the difference in beings' times. निश्चिततया आनन्दो（梵文天城体） ངེས་པར་དགའ་བའོ་（藏文） Niscitānando（梵文罗马拟音） 一定欢喜 Certainly joyful means the mental engagement of desiring to attain the state of abiding in certainty. Among these, regarding the two types of definite desire for enjoyment and definite desire for birth, the first is that when the perfection of generosity is completed and the first ground is attained, one sees a hundred Buddhas in an instant, a hundred fields tremble, and the one hundred and twelve qualities increase from ground to ground, until the perfection of wisdom is completed and the tenth ground is attained, one obtains wealth equal to the number of dust particles in fields that are beyond the realm of speech and mind, and the power of inconceivable wealth in between, and the wealth of being skilled in the five sciences. Definite desire for birth means one birth after attaining the tenth ground.