Tibetan
ས་རབ་འཆལ་བའི་བར་རྣམས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ་དེ་དག་བྱུང་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། གཉེན་པོ་སྦྱིན་པ་སོགས་དྲུག་པོ་རང་དང་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། བཤགས་པ་ཡི་རངས་གསོལ་གདབ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་རང་བཞན་གྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གཞན་བླ་ན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རབ་ཏུ་དྭངས་བ་ཡིད་བྱེད། ཡང་དག་པར་ནོད་པ་ཡིད་བྱེད་སོགས་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་དག་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རབ་དྭངས་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཆོས་དང་དོན་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་དྭངས་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་དྭངས་པ་ཡིད་བྱེད་དེ། ཆོས་དང་དོན་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་དོན་ཕར་ཕྱིན་ཉིད་དམ། ཡང་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་ཆོས་དང་། དོན་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་ནོད་པ་དང་ཞེས་དེ་ལྟར་དད་ནས་ཕར་ཕྱིན་སྟོན་པའི་ཆོས་འཚོལ་ཞིང་ཡང་དག་པར་ནོད་པ་ནི་ཡང་དག་ནོད་པ་ཡིད་བྱེད་དང་། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་འདུན་པ་དང་ཞེས་པ་ཆོས་དེ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་དགའ་བའམ་བདུན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་གསུམ་ནི་བཤད་པའི་སྐབས་སོ། །གོ་ཆ་དང་ནི་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གོ་ཆ་བགོ་བ་གོ་ཆ་ཡིད་བྱེད་དང་ནི། སྨོན་ལམ་དང་ཞེས་པ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ཉེ་དུ་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཚང་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ སྨོན་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་དགའ་དང་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་གསུམ
Chinese
土地荒芜的间隙都是罪恶不善的一方，这些发生时，应当各自忏悔，并且随喜自己和他人修持布施等六度，以及劝请如来等转甚深广大的波罗蜜多之法轮，以忏悔、随喜、劝请三者为代表，将自己和他人的一切善根全部回向于无上菩提，此为四者。如经中所说：一切罪业皆忏悔，一切善根皆随喜，劝请祈祷一切佛，愿自他获得无上殊胜智慧。如是宣说。此外，极度清净作意，如实领受作意等，如所宣说的这些作意之名相，以作意能使波罗蜜多的界限广大。所谓“极度清净”，即是对六度的法与义生起极度清净的信解，此为极度清净作意。所谓法与义，是指波罗蜜多所诠释的法与义，即波罗蜜多本身。或者，法指作为因的波罗蜜多之法，义指其果。总之，对作为圆满、成熟、清净一切之基础的六度，以及对果的无量功德生起信解，即是作意。所谓“如实领受”，即是如此信解后，寻求并如实领受宣说波罗蜜多的法，此为如实领受作意。所谓“乐于布施他人”，即是喜悦将此法布施于他人，或者将第七作意铭记于心，此三者是宣说的场合。所谓“盔甲”，即是对修持无量波罗蜜多披上盔甲，此为盔甲作意。所谓“发愿”，即是发愿在一切生世中，以圆满六度的因缘，具足善知识、亲友、身体、受用等，从而不断修持广大波罗蜜多。所谓作意发愿。所谓“现前欢喜”，即是对在一切生世中，为获得无上菩提之因的波罗蜜多之修持，从内心深处生起现前欢喜，此为作意。
English
The intervals where the land is barren are the side of sin and non-virtue. When these occur, one should confess them individually, and rejoice in oneself and others practicing the six perfections such as generosity, and request the Tathagatas to turn the wheel of Dharma of the profound and vast Paramita. Represented by the three of confession, rejoicing, and request, all the roots of virtue of oneself and others are completely dedicated to the sake of unsurpassed Bodhi, these are the four. As it is said in the Sutra: All sins are confessed individually, all roots of virtue are rejoiced in, all Buddhas are urged and requested, may self and others obtain the supreme and excellent unsurpassed wisdom. Thus it is said. Furthermore, extremely pure attention, truly receiving attention, etc., these categories of attention as explained, by paying attention, the realm of Paramita is expanded. "Extremely pure" means generating extremely pure faith in the Dharma and meaning of the six Paramitas, this is extremely pure attention. "Dharma and meaning" refers to the Dharma and meaning explained by Paramita, which is Paramita itself. Or, Dharma refers to the Dharma of Paramita as the cause, and meaning refers to its result. In short, believing in the six Paramitas as the basis of all completion, maturation, and purification, and in the immeasurable qualities of the result, is attention. "Truly receiving" means that after believing in this way, seeking and truly receiving the Dharma that teaches Paramita, this is truly receiving attention. "Desiring to give to others" means being happy to give this Dharma to others, or keeping the seventh attention in mind, these three are the occasions for explanation. "Armor" means putting on armor to practice immeasurable Paramita, this is armor attention. "Aspiration" means aspiring that in all lifetimes, with the causes for perfecting the six Paramitas, possessing virtuous friends, relatives, body, resources, etc., one will continuously practice vast Paramita. This is attention of aspiration. "Manifest joy" means generating manifest joy from the depths of one's heart for the practice of Paramitas, which are the cause for obtaining unsurpassed Bodhi in all lifetimes, this is attention.
Tibetan
་ནི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གདམས་པ་རྗེས་བསྟན་བཞིན་འཇུག་པའི་དོན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། བྱ་བའི་ཡིད་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རང་གིས་དངོས་སུ་སྦྱང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་རོ མྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སྦྱིན་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་ནི། ཞེས་པ་ནས། ཡང་དག་སྤྲོ་བ་མཆོག་དང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མཐུ་ཐོབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིད་བྱེད། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིད་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིད་བྱེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིད་བྱེད་བཞིའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་སྦྱིན་པ་སོགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དྲུག་རེ་དྲུག་རེ་ཡོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕར་ཕྱིན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་ནུས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་པོའོ། །སྦྱིན་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་རེ་རེ་ཡང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་རང་རང་གི དངོས་པོ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་རང་རང་དང་། དེའི་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆ་ནས་སྦྱིན་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་དགེ་བ་དེ་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ ཆ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས། གནོད་པ་བཟོད་པའི་ཆ་ནས་བཟོད་པ། དེ་དང་དེ་ལ་བརྩོན་པའི་ཆ་ནས་བརྩོན་འགྲུས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་ཕྲོགས་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་བསམ་གཏན། ཕར་ཕྱིན་དེ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་སྙད་དུ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་དང་དོན་དམ་པར་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པའི་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་བོ། །ཡོངས་སྨིན་དང་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཉིད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་ནི་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ནང་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ། །བསྟེན་པ་ལ། ཡང་དག་སྤྲོ་བ་མཆོག་དང་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་བྱེད་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དང་བསྡུ་དངོས་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟེན་པ་བཞི་ལ་ཡང་དག་སྤྲོ་བ་མཆོག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བརྩེ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་བཞི་ཡོད་པ་འོག་ཏུ་ཚད་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའམ་དེའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་བ་ ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ནུས་སུ་སེལ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱང་བའི་རྒྱུ་སེར་སྣ་སོགས་དོར་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བྱམས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་ནི་སྦྱིན་སོགས་བདེ་བའི་རྒྱུའམ་དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དེ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་ཞིང་དེ་བདེ་བ་མི་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇོག་གོ། བཏང་སྙོམས་ནི་ཆགས་སྡང་མེད་པ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་གཞན་གྱིས་ཕྲོགས་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་དག་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ངོ་ཚ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་བྱས་ངན་པར་བྱས་པ་ལ། ངོ་ཚ་འགྱོད་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡེ་མ་བྱས་པ་དང་། རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་དང་སེར་སྣ་དང་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་སྨད་པའམ་ངན་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ངོ་ཚ་ཞིང་འགྱོད་པའོ། །ཡུལ་ལ་དགའ་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡུལ་དེ་ལ་དགའ་བ་ནི། དགའ་བ་ཡིད་བྱེད་དེ་འདི་ལ་བརྟན་པ་ཡིད་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐྱོ་ལ་དགྲ་བོའི་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྤྱོད་པར་མི་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ལ་འདི་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་ གཅོད་པ་ཡིན་པས་དགྲ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགྲ་བོའི་འདུ་ཤེས་འཇོག་པ་ནི་མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འགོད་དང་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་སྐྱོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ
Chinese
是为如后所示般进入波罗蜜多的教授之义。其后，具有方便的作意是，以“事业之意”所示，不仅是自己亲自修学诸波罗蜜多，而且对于他人所作的，以随喜、显现欢喜和品尝的方式，作意圆满诸波罗蜜多。四种欢喜作意是指，从“布施等六种”至“真实欢喜殊胜”之间所示。何为四种？即获得六波罗蜜多的力量而欢喜作意，令众生完全成熟而欢喜作意，供养如来而欢喜作意，依止善知识而欢喜作意四种。其中，首先布施等每一项中，又有从布施的布施到布施的智慧之间的六种，六六三十六种的方式，获得能够进入如此波罗蜜多的力量，是第一种欢喜作意。布施等六度每一项也变成六种的方式，各自的本体布施的布施等各自，以及彼时从利益他人的角度而言，布施是遮止恶行、行持善法和利益有情的
English
It is the meaning of entering the instructions of Paramita as shown subsequently. After that, the skillful attention is indicated by the term "action mind", which means that not only does one personally train in the Paramitas, but also, with regard to what others have done, one cultivates the Paramitas to perfection by rejoicing, manifesting joy, and savoring them. The four kinds of joyful attention refer to what is taught from "the six kinds of giving, etc." to "supreme and genuine joy." What are the four? They are joyful attention to gaining power over the six Paramitas, joyful attention to fully maturing sentient beings, joyful attention to making offerings to the Tathagatas, and joyful attention to relying on virtuous friends. Among these, the first is that each of the giving, etc., also has six each from the giving of giving to the wisdom of giving, in the manner of six sixes, thirty-six, gaining the power to enter such a Paramita is the first joyful attention. Each of the six perfections, such as giving, also becomes sixfold, each of their own entities, such as the giving of giving, and at that time, from the aspect of benefiting others, giving is refraining from misdeeds, practicing virtue, and benefiting sentient beings.
Chinese
如是，对于布施等波罗蜜多、摄事物、供养和侍奉四者，以正确的极大欢喜之心作意，能使波罗蜜多的自性增长。其后，以慈爱之心作意，即以“慈”字所示，其中又有慈、悲、喜、舍四者，如下文于无量之时所说。又，以慈悲的波罗蜜多，对于安住于六波罗蜜多的不顺品，或以其因缘而受苦者，生起慈悲之心，不仅是慈悲者，而且尽其所能地消除其痛苦，并断除不经历痛苦之因悭吝等，而安住于波罗蜜多。慈爱是希望一切众生获得安乐，不仅是慈爱，而且安住于安乐之因的波罗蜜多。喜是对于布施等安乐之因，或其果安乐具有的众生，从内心深处感到高兴，并将其安乐不离的因，安住于善法波罗蜜多。舍是没有贪嗔，因此对于具有安乐者，不要生起贪欲；对于如受用被他人抢夺般的痛苦者，不要对其生起嗔恨，如是思惟，并为了远离贪嗔而宣说波罗蜜多的法。以羞耻之心作意，即对于未做之事或已做之恶事，以“羞耻和后悔”来表示。对于波罗蜜多，原本未做，或未圆满完成，以及以悭吝和下劣之心所做，称为被呵责或已做之恶事，对于此等感到羞耻和后悔。所谓于境欢喜，即于恒常修持波罗蜜多之时，不散乱，一心一意地欢喜于该境，即是欢喜作意，此亦可称为坚固作意。所谓于厌倦生起如敌之想，即于趣入布施等波罗蜜多之时，对于生起不欲修持之心厌倦，认为此乃获得无上菩提之间的障碍，故视为敌人，如是安立如敌之想，即是不厌倦作意。所谓安置，即思惟应以与六波罗蜜多相关的法来救护众生，并为了宣说与之相关的论典
English
Thus, by properly and with great joy attending to the four: generosity and other perfections, the objects of collection, offerings, and service, one expands the realm of the perfections. Following that, attending with loving-kindness is indicated by the word "loving-kindness," which also includes the four: love, compassion, joy, and equanimity, as will be explained below in the section on the immeasurable qualities. Furthermore, with compassion as a perfection, one feels compassion for those who dwell in opposition to the six perfections or who suffer due to their causes, not merely being compassionate but also eliminating their suffering as much as possible and abandoning the causes of not experiencing suffering, such as miserliness, and establishing them in the perfections. Love is the desire for all sentient beings to be happy, and it is not merely love but also establishing them in the perfections, which are the causes of happiness. Joy is, for sentient beings who possess the causes of happiness such as generosity or the happiness that is its result, to rejoice wholeheartedly in their happiness and to establish the cause of their happiness not being separated, in the virtuous perfections. Equanimity is the absence of attachment and aversion, so one thinks, "May attachment not arise towards those who possess happiness," and "May aversion not arise towards those who suffer, such as those whose possessions are plundered by others," and one teaches the Dharma of the perfections for the sake of being free from attachment and aversion. Attending with shame is to feel shame for what has not been done or for evil deeds that have been done, as indicated by "shame and regret." Not having done the perfections at all, not having completed them, and having done them with miserliness and inferior intentions are called blameworthy or evil deeds, and one feels shame and regret for such things. To rejoice in the object means that when constantly practicing the perfections, one rejoices single-mindedly in that object without distraction, which is attending with joy, and this can also be called attending with steadfastness. To regard weariness as an enemy means that when engaging in generosity and other perfections, one regards the weariness that arises from the unwillingness to practice as an enemy, thinking, "This is an obstacle to attaining unsurpassed enlightenment," and establishing the perception of an enemy is attending without weariness. To establish means thinking that one should protect sentient beings by teaching the Dharma related to the six perfections, and to expound the treatises that teach the scriptures related to that.