Tibetan
མེད་ལ། ཉན་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལྟར་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་ལ། འགྲོ་བ་དེའི་གནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་དམན་པ་རྣམས་ནི་སྐྲག་པ་དེའི་གནས་མིན་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྲག་པ་ཡིས་རང་གི་ཡིད་གདུང་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ལ་སྡང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བསགས་པར་བྱས་ནས་དུས་ཕྱི་མར་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡུན་རིང་དུ་གདུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྲག་ནས་འདོར་བ་དེ་རྒྱུ་གང་ལས་འབྱུང་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་མེད་པ་དང་། རྐྱེན་ཐེག་ཆེན་ལ་སྡང་བའི་གྲོགས་ངན་པས་བཟུང་བ་དང་། སྔོན་གྱི་དགེ་བ་མ་བསགས་པས་མོས་པར་མི་ནུས་པ་དང་། ཚེ་འདིར་ཟབ་དོན་ལ་ བློ་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདིས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པར་དོན་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཅི་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བག་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེས་པ་དེ་ལས་རང་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་གཞན་དང་གཞན་ཡུལ་དུས་གང་ན་ཡང་མེད་ལ། དེའི་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའམ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར། རྗེས་སོང་གི་དོན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དུས་མཚུངས་སུ་བྱུང་བ་ལ་འཆད་པའང་ཡོད། མཆན། ས་དང་ཕར་ཕྱིན་བྱང་ཕྱོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་གནས་མིན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་། སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རེ་རེ་ཡང་ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་མདོ་སྡེ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་ཡང་ཡང་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་དང་ལྡན་ལ་དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཕལ་ཆེར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚིག་དེ་བཞིན་དོན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བའང་མིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འདིས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བར་སླར་ངོ་མཚར་ཞིང་གུས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟགས་པར་བྱ་ཡི་མ་བརྟགས་པར་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གདམས་པའོ། །བརྟགས་ཀྱང་ངེས་པ་མ་རྙེད་པ་ཡང་སྲིད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ དངོས་ལྟ་ཅི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློ་གྲོས་མ་སྐྱེས་པས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ན་དང་པོ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ་མ་ཐོས་པར་བསམ་པའམ་ཡིད་བྱེད་དེ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་མོས་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ལས་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་སམ་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་། གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ཚུར་མཐོང་གི་བློས་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་ན་གཞན་རྟོག་གེའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཏེ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་མིག་མེད་ན་རྣ་བ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རང་གིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་རིགས་ཏེ། བདག་གིས་མི་ཤེས་པས་ན་འདི་ཆོས་ཡང་དག་མིན་ནོ་ཞེས་བསམ་པར་མི་རུང་སྟེ། བདག་ཚོགས་མ་བསགས་པས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པས་ན། དམུས་ལོང་གིས་ཉི་མ་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟབ་མོ་གང་ཞིག་བདག་ཅག་གི་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་མི་རིགས་ཏེ། བདག་ཅག་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་མི་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅིས་མི་མཁྱེན་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་གཟུགས་ཕྲ་མོ་མ་མཐོང་ཡང་ལྷའི་མིག་གིས་མི་ མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཟབ་མོ་ཡིན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྟོག་གེའི་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་མ་འཕགས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཟབ་མོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་རིག་པ་དག་ཐར་བར་འགྱུར་ལ། མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མས་དཔྱོད་པའི་རྟོག་གེ་པ་དག་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བསམ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྗེས་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་གྲོལ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་རིགས་ན་ཡང་། དེ་མི་འཐད་དེ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཆིང་ཞིང་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྟོག་གེ་པ་རང་གི་བློ་གྲོས་ཚད་མར་བཟུང་ནས་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་སྤངས་པ་ནི
Chinese
没有。声闻的福德资粮，犹如牛蹄迹中的水一样微小。如是说。第二，劝诫舍弃对大乘的邪见。其中宣说了“众生彼处”等八个偈颂。低劣的众生，对于并非是恐惧之处的大乘，由于恐惧而使自己的心受到煎熬，并且憎恨佛法。因此，他们积聚了巨大的非福德之蕴，在来世将长期遭受地狱的痛苦。如此这般，对于大乘产生恐惧而舍弃，那是从什么原因产生的呢？原因是缺少大乘的种姓，以及因缘是被憎恨大乘的恶友所控制，以及因为没有积累往昔的善根而无法生起信心，以及今生没有修习甚深之义的人们，会对大乘之法感到恐惧。在此处，明明有大乘之法，却不恭敬它，因此会从这个伟大的意义中堕落，所以务必要如此了知，以谨慎之心从那个过失中保护自己啊，如是劝诫。从那个大乘之外，没有更加超胜的其他乘，无论在任何地点、任何时间都没有。它的密意极其深奥，因为是随顺所化众生的心意或者所知的各种形态。随顺之义，也有解释为大小乘同时出现。注释：显示了土地和波罗蜜多、菩提道分、蕴、界、处、处非处等广大的法之各种形态，并且空性等法的名相，也通过词语和意义的形态各异的众多经藏之门，反复恒常地显示，并且具有通过密意和隐蔽密意之门所显示的大部分，并非如所说的那样按照字面意思去理解，因此，如来世尊的密意是极其深奥的。因此，贤者们如果如理观察，就不会对大乘之法感到恐惧，反而会生起惊奇和恭敬的念头，所以应当观察，不要不观察就舍弃啊。如是劝诫。即使观察了，也可能无法获得定解，但那是因为对于甚深之义，不要说各自自己亲自证悟的智慧，就连随顺的
English
There is not. The accumulation of merit of the Hearers is as small as the water in the hoofprint of an ox. Thus it is said. Secondly, the advice to abandon wrong views about the Mahayana. In this, eight verses such as "Beings in that place" are spoken. Inferior beings, because of fear of the Mahayana, which is not a place of fear, cause their own minds to be tormented and hate the Dharma. Therefore, they accumulate a great mass of non-merit, and in the future they will suffer the torments of hell for a long time. Thus, abandoning the Mahayana out of fear, from what cause does that arise? The reason is the lack of the Mahayana lineage, and the condition is being seized by evil friends who hate the Mahayana, and because one has not accumulated past virtues, one cannot have faith, and those who have not trained their minds in the profound meaning in this life will be afraid of the Dharma of the Mahayana. Here, even though the Dharma of the Mahayana exists, not respecting it will cause one to fall from this great meaning, so it is necessary to know this and protect oneself from that fault with a mindful mind, so it is advised. There is no other vehicle superior to that Mahayana in any place or time. Its intention is extremely profound, because it follows the minds of the beings to be tamed or all aspects of knowledge. The meaning of following is also explained as the simultaneous occurrence of the Great and Small Vehicles. Note: It shows various forms of the vast Dharma such as land and paramitas, bodhipaksika-dharmas, skandhas, dhatus, ayatanas, sthana-asthana, etc., and each of the Dharma categories such as emptiness is also repeatedly and constantly shown through the doors of many sutras with different forms of words and meanings, and most of what is shown through the doors of intention and hidden intention is not to be taken as the meaning of the words as they are spoken, therefore, the intention of the Blessed One Buddha is extremely profound. Therefore, if the wise examine properly, they will not be afraid of the Dharma of the Mahayana, but will rather give rise to a sense of wonder and respect, so it should be examined and not abandoned without examination. Thus it is advised. Even if one examines, one may not find certainty, but that is because for the profound meaning, let alone the wisdom that each person directly realizes,
Chinese
显示未生智慧的原因是：进入佛法的这个阶段，首先要依靠听闻，才能对听闻的内容进行思考，不听闻是不可能产生思考或作意的。如理作意能产生以真实义为对象的胜解行忍智慧，由此能获得初地圣者的法位，由此能生起十地的智慧或殊胜的智慧。然而，无论何时，证悟甚深真实义的人，都不是以世俗的智慧，而是以各自的自证智。如果没有这样的自证智，又怎能以分别念的智慧来确定呢？就像没有看东西的眼睛，即使有耳朵等也看不见一样。因此，即使自己没有理解大乘的意义，也不应该舍弃，不应该认为“因为我不懂，所以这不是真正的佛法”。因为我没有积累资粮，所以没有证悟甚深意义的机缘，就像盲人即使有太阳也看不见一样。也不应该认为佛陀没有了知那些没有成为我们意识对象的甚深之法，因为我们被真实的意义所遮蔽，而佛陀具有远离一切遮蔽的智慧，我所不知道的，佛陀怎么会不知道呢？就像患有眼翳的人看不见细微的物体，但天眼并非看不见一样。也不应该认为“即使是甚深之法，为什么不是分别念的对象呢？”如果仅仅是不超过分别念的智慧，那么诸佛又怎么能现证甚深之法呢？为什么通达甚深意义、无生无灭的智慧能获得解脱，而以现量和比量来分析的分别念者却不能获得解脱呢？这种想法是不应在大乘中产生恐惧的原因。如果仅仅通过现量和比量就能完全理解事物而获得解脱，那么一切众生都应该本来就解脱了。但这是不合理的，因为对事物的执着会束缚，而了知事物无自性才能获得解脱。因此，幼稚的分别念者以自己的智慧为标准，舍弃了圣者们所见的甚深佛法之义，这真是...
English
The reason for showing the absence of wisdom is: In this stage of entering the Dharma, one first relies on hearing, and then one thinks about the meaning of what is heard. It is impossible to have thought or attention without hearing. From proper attention arises the wisdom of acceptance in aspirational conduct, which takes the true meaning as its object. From this, one obtains the first bhumi of the noble Dharma, and from this, the wisdom or excellent wisdom of the ten bhumis arises. However, at any time, those who realize the profound true meaning do so not with ordinary wisdom, but with individual self-awareness. If there is no such individual self-awareness, how can one ascertain it with the wisdom of discursive thought? It is like not seeing even if one has ears, etc., if one does not have eyes to see forms. Therefore, even if one does not understand the meaning of the Great Vehicle, one should not abandon it. One should not think, "Because I do not know, this is not the true Dharma." Because I have not accumulated merit, I do not have the opportunity to realize the profound meaning, just as a blind person does not see the sun even though it exists. One should also not think that the Buddhas do not know the profound things that have not become the object of our minds, because we are obscured from the true meaning, while the Buddhas possess the wisdom that is free from all obscurations. How could the Buddhas not know what I do not know? It is like a person with cataracts not seeing subtle forms, but the divine eye does see them. One should also not think, "Even though it is profound, why is it not an object of discursive thought?" If it were merely wisdom that does not surpass discursive thought, how could the Buddhas awaken to the profound? Why is it that those who understand the profound meaning, the wisdom of no arising and no cessation, attain liberation, while those who analyze with perception and inference do not attain liberation? This kind of thinking is not a reason to be afraid of the Great Vehicle. If one could be liberated by completely understanding things through perception and inference alone, then all sentient beings should be liberated from the beginning. But this is not reasonable, because attachment to things binds, and knowing that things have no inherent nature leads to liberation. Therefore, it is truly...