Chinese
像这样，将存在、存在、成立、成立般显现或真实显现的表相仅仅理解为是由于揉眼睛而产生的二月等幻觉，这种领悟被称为彻底领悟真实显现的表相。表相指的是显现的因，因此，因为领悟到显现的因是心，所以这样说。在忍位时，对于从色到法之间的六境或六事，不作分别，并且彻底领悟到所取不可得，这被称为彻底领悟到事不可得。在世第一法位时，领悟到缘于六境并执持的六识聚没有自性，这被称为彻底领悟到所缘不可得。这样，在领悟到能取和所取二者皆不可得之后，在证悟见道初地时，领悟到远离能取和所取的法性，即法界周遍，这被称为彻底领悟法界。在声闻的见道中，领悟到补特伽罗无我，即仅仅现量领悟到五蕴中没有补特伽罗的我，从而获得入流果。在菩萨的见道中，不仅领悟到补特伽罗无我，而且领悟到五蕴也如幻象般显现，但因为没有自性，所以彻底领悟到法无我。以狭小的心领悟是声闻的入流等四果和独觉，因为这些人仅仅做自利之事，并且没有领悟到法无我。以广大的大士夫之心彻底领悟是十地菩萨和如来们，因为这些人做自利利他之事，并且圆满领悟了二种无我。如何安立所领悟的法而彻底领悟呢？在见道初地时，因为领悟了法界，所以在刹那间能见到百位佛陀的容颜等，领悟到百千十二种功德，这就是领悟安立法。这也是以正确的见地领悟的。彻底领悟所安立的法，是从二地到十地之间所要修习的法。
English
Thus, understanding the appearances that seem to exist, exist, be established, or be truly apparent as mere appearances, like the illusion of seeing two moons due to rubbing the eyes, is called thoroughly understanding the appearance of what truly appears. 'Appearance' refers to the cause of appearance. Therefore, because it is understood that the cause of appearance is the mind, it is said that way. During the stage of forbearance, not conceptually grasping the six objects or six things from form to dharma, and thoroughly realizing that the object of grasping is unattainable, is called thoroughly realizing that things are unattainable. During the stage of the highest worldly dharma, understanding that the six consciousness aggregates, which focus on and grasp the six objects, are without inherent existence, is called thoroughly realizing that the object of focus is unattainable. Thus, after realizing that both the grasper and the grasped are unattainable, upon attaining the first bhumi of the path of seeing, realizing that the nature of reality, the dharmadhatu, which is free from both grasper and grasped, pervades everywhere, is called thoroughly realizing the dharmadhatu. In the path of seeing of the Shravakas, realizing the selflessness of the individual, that is, merely directly realizing that there is no self of the individual in the five aggregates, thereby attaining the fruit of stream-enterer. In the path of seeing of the Bodhisattvas, not only realizing the selflessness of the individual, but also realizing that the five aggregates appear like illusions, yet because they are without inherent existence, thoroughly realizing the selflessness of phenomena. Thorough understanding with a small mind refers to the four fruits of the Shravakas, such as stream-enterer, and the Pratyekabuddhas, because these individuals only act for their own benefit and have not realized the selflessness of phenomena. Thorough understanding with the vast mind of a great being refers to the Bodhisattvas of the ten bhumis and the Tathagatas, because these individuals act for the benefit of themselves and others, and have fully realized the two kinds of selflessness. How does one thoroughly understand the established dharmas that have been understood? During the first bhumi of the path of seeing, because the dharmadhatu has been understood, realizing the twelve hundred qualities, such as being able to see the faces of a hundred Buddhas in an instant, is the realization of the established dharmas. This is also realized through correct view. Thoroughly understanding the established dharmas refers to the dharmas to be cultivated from the second to the tenth bhumis.
Tibetan
་ཀྱང་རྟོགས་ལས་རང་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སྟོང་ལ་སོགས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྣམ་བཞག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་ལམ་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པས་སོ། །ཕྱི་མ་དྲུག་པོ་འདི་བསྒོམ་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་བ་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་སྣང་ཡང་དབྱིག་གཉེན་དང་བློ་བརྟན་གྱི་དགོངས་པ་དང་བསྒྲིག་རྒྱུ་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །བཅུ་དྲུག་པ་དབང་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དབང་སྒྱུར་དང་། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དབང་བྱེད་པའི་ཡིད་བྱེད་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཉོན་སྒྲིབ་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་ དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཐར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་དེ་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མཐོང་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པའོ། །འདི་ཙམ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཞེན་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་ནས་ཕྱིས་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །བཅུ་བདུན་པ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ཉན་རང་གི་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བཅོ་བརྒྱད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཀུན་གྱི་ཡིད་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ། རྟོགས་བྱ་དོན་གྱི་ཆོས་བཙལ་བ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཡོངས་འཚོལ་དང་། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་ཡོངས་འཚོལ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡོངས་འཚོལ། མཚན་ཉིད་ཡོངས་འཚོལ། རྣམ་པར་ གྲོལ་བ་ཡོངས་འཚོལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡོངས་འཚོལ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡོངས་འཚོལ། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་རྟག་ཏུ་གཉིས་བྲལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཚོལ་བ་ནི། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་བཞིན་དེ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་བའི་གཞི་འམ་རྟེན་གང་ཡིན་པ་གཞན་དབང་དང་། གང་ཞིག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ངག་གིས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་།མ་དག་པ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དབང་ལ་ཡོད་པའི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲུབ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་རྣམ་པར་ སྦྱང་བར་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། གསེར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། ཆུ་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས་པ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མ་དག་པ་ཡེ་ནས་མེད་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་། གསེར་ལ་འདམ་དང་། ཆུ་ལ་རྙོགས་པ་བཞིན། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་དེ་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་འདོད་དོ། །དོན་དམ་པའི་གནས་ཚུལ་གྱིས་གཞལ་ན། ཆོས་ཅན་འགྲོ་བ་ཡི་ཁམས་དག་ན་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ལ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་དུ་གནས་མོད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་མ་རྟོགས་པར་གནས་ལུགས་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་བློ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་སུ་ཞེན་པར་གྱུར་པས་ན། དངོས་པོ་ལ་རང་གི་གཤིས་ལུགས་སུ་ཡོད་པ་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲུབ་འཛིན་པ་ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ། མེད་པ་ཀུན་བརྟགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན
Chinese
也能从证悟中，各自的份额的功德成百上千乃至十二万等，由上往上增长的形态，自己领会并证悟。这是修道者的真实证悟。后面的六个，虽然在藏文注释中似乎只适用于修道，但我认为与世亲和智稳的观点不符。第十六，自在作意，由“自在”所表示。自在作意有三种：对烦恼障清净自在，对烦恼和所知二障都 清净自在，以及对成就殊胜功德自在。第一，贪等烦恼会障碍解脱涅槃，因此通过证悟人无我的见道和修道来断除这些烦恼，使其以后不再产生。仅仅这些声闻缘觉阿罗汉也有。第二，执着所取能取之法有自性的所知障，会障碍获得一切智智，因此通过大乘道断除烦恼和所知二障，使其以后永远不再产生。第三，断除成为获得殊胜功德，如六神通、十力、四无畏等的障碍，从而显现这些功德，是对功德显现成就极度清净自在。第十七，作意小乘声闻缘觉道，第十八，作意广大的自性菩萨道大乘道。瑜伽士的这十八种作意，我认为是涵盖大小乘一切作意的。第二，寻求所证悟的意义之法，有：寻求真如，寻求如幻，如是寻求所知，普染和净遍寻求，唯识遍寻求，相遍寻求， 解脱遍寻求，无自性遍寻求，寻求无生法忍，寻求一乘所诠释的密意，五明遍寻求。
English
Also, from realization, the qualities of one's own share, such as hundreds, thousands, or even twelve thousand, increase from above. One comprehends and realizes the nature of this increase oneself. This is the true realization of a practitioner on the path of meditation. Although the latter six seem to be applied only to the path of meditation in Tibetan commentaries, I believe they do not align with the views of Vasubandhu and Sthiramati. Sixteenth, the mind-making of mastery, is indicated by "mastery." There are three types of mind-making of mastery: mastery over the purification of afflictive obscurations, mastery over the purification of both afflictive and cognitive obscurations, and mastery over the accomplishment of special qualities. First, afflictions such as attachment obstruct liberation and nirvana. Therefore, one abandons these through the path of seeing and the path of meditation, realizing the selflessness of persons, so that they will not arise again in the future. Even Hearers and Solitary Realizers who are Arhats have this much. Second, the cognitive obscuration of clinging to the belief that apprehended and apprehender phenomena have inherent existence obstructs the attainment of omniscient wisdom. Therefore, one abandons both afflictive and cognitive obscurations through the Great Vehicle path, so that they will never arise again in the future. Third, one abandons what has become an obstacle to obtaining special qualities such as the six superknowledges, the ten powers, and the fearlessnesses, and manifests those qualities, which is mastery over the extremely pure accomplishment of qualities. Seventeenth, mind-making of the path of the Lesser Vehicle, Hearers and Solitary Realizers; eighteenth, mind-making of the extensive nature, the Bodhisattva path, the Great Vehicle. These eighteen mind-makings of yogis, I believe, encompass all mind-makings of both the Great and Lesser Vehicles. Second, seeking the Dharma of the meaning to be realized, there are: seeking Suchness, seeking as illusion, likewise seeking the knowable, seeking universal defilement and purification, seeking only consciousness, seeking characteristics, seeking liberation, seeking no-self-nature, seeking tolerance of the unborn Dharma, seeking the intention explained in the One Vehicle, seeking the five sciences.
Chinese
寻找，共有十一种。第一种是完全寻找法的真实性，如常时二取空性等两颂：寻找一切烦恼和清净之法的真实性，要通过遍计所执、依他起和圆成实这三种自性的方式来了解。虽然恒常远离能取和所取二者，但显现为能取和所取二者，这是遍计所执的特征。像这样，明明没有能取和所取二者，却显现为二者，这种错觉的根源或基础是什么呢？是依他起。什么是一切方式都无法用语言表达，并且是远离分别戏论的自性呢？是圆成实，即一切法的实相。它是远离能取和所取之法，因此其无戏论的自性要各自亲自证悟。因此，要明白遍计所执的特征就像绳子上的蛇一样，实际上并不存在。不净的依他起的特征是要断除的，因为依他起上存在的能取和所取的显现是要净化的。什么是被认为是自性清净的呢？对于圆成实，要净化所有暂时的染污。自性清净是指，如果从其自身本质的角度来看，就像天空自性清净，黄金自性清净，水自性清澈一样，其自身本质上本来就没有不净。然而，就像天空有云，黄金有泥土，水有浑浊一样，被暂时的烦恼所遮蔽而没有显现，因此如果远离这些烦恼，清净的自性就会显现出来。如果以胜义谛的观点来衡量，在有法的众生界中，除了法性圆成实之外，连能取和所取的法尘埃都没有。虽然一切都安住于法性的状态中，但三界的一切众生都因为没有证悟法性，而对这种状态感到迷惑，执着于能取和所取的法。因此，对于事物本身固有的圆成实，完全舍弃执着，反而执着于不存在的遍计所执。
English
There are eleven types of seeking. The first is the complete seeking of the suchness of Dharma, such as the two verses on the constant absence of duality. Seeking the suchness of all defiled and purified dharmas should be understood through the three natures: the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established. Although constantly free from the two, grasper and grasped, the appearance of these two is the characteristic of the completely imputed. Thus, although there is no grasper and grasped, the basis or foundation of the illusion of their appearance is the other-powered. What is it that cannot be expressed in any way by speech and is the nature of being free from the proliferation of conceptual thought? It is the thoroughly established, the suchness of the state of all dharmas. It is separate from the dharmas of grasper and grasped, so its non-proliferated nature must be realized individually. Therefore, the characteristic of the completely imputed should be understood as being like a snake on a rope, not actually existing. The characteristic of the impure other-powered is to be abandoned, because the appearance of grasper and grasped in the other-powered is to be purified. What is considered to be naturally stainless? For the thoroughly established, all temporary stains are to be purified. Natural stainlessness means that, from the perspective of its own essence, just as the sky is naturally pure, gold is naturally pure, and water is naturally clear, there is no impurity in its own essence. However, just as the sky has clouds, gold has mud, and water has turbidity, it is obscured by temporary afflictions and not manifested. Therefore, if these afflictions are removed, the nature of purity will be manifested. If measured by the ultimate truth, in the realm of sentient beings, there is not even a dust of the dharmas of grasper and grasped other than the thoroughly established Dharmata. Although all abide in the state of Dharmata, all beings in the three realms, without realizing Dharmata, are confused about this state and cling to the dharmas of grasper and grasped. Therefore, they completely abandon clinging to the thoroughly established, which is inherent in things, and instead cling to the non-existent completely imputed.