Tibetan
པོ་ཐོབ་ཀྱི། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱས་ན་འབྲས་བུའི་ཤེར་ཕྱིན་ལས་རིང་བར་གྱུར་ནས་མི་ཐོབ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་ན་མི་རིང་བར་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གསུངས། བླ་མ་རིགས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའམ། ཡང་ན་ གུ་རུའི་སྒྲ་ལྕི་བ་ལ་འཇུག་པས་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པ་ལྟར་ན། ལྕི་བ་དང་ནི་རིང་བ་དང་། །མཚན་མ་དག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་མཐོང་ཞེས་འདུག་པ་ལྟར། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྟོབས་སོགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཡང་དེ་བསྒྲུབ་དཀའ་བས་ལྕི་བར་མཐོང་བ་དང་། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ཡུན་རིང་བ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་དང་། བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་གཞན་ལས་ཆེས་ལྷག་གོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་ལ་གནས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡང་དག་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་མ་ཐག་པ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་དག་ཀུན། བཏགས་པ་ཙམ་དང་རང་གི་དེ་དང་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་དོན་གྱི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། སེམས་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་རྟོག་པར་ལྟ་བའམ་མཐོང་བ་ཡི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མའི་མངོན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམས། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་ངེས་པར་བརྗོད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་རང་རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ནི་འགོག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པའམ། རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་དེ་ཙམ་ ལས་དོན་སོ་སོར་རང་གི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྦྱངས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པས་དག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མི་འདྲ་བ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་དག་ས་ཡི་འོག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་མ་སོང་བའམ་མ་ཞུགས་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཁམས་སོ་སོས་དབྱེ་བས། གནས་རྣམས་ཐ་དད་པ་དང་། ཆུ་དེ་ཡང་གངྒཱ་དང་སིནྡྷུ་སོགས་ཆེན་པོ་དང་ཆུ་ཕྲན་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་ན་ཆུའི་རྒྱུན་དེ་ཡི་ཆུ་ཡང་ཆུང་ལ། སོ་སོའི་བྱ་བ་ཡང་ཐ་དད་བྱེད་དེ་ལ་ལས་ང་དང་ལ་ལས་མཁྲིས་པ་ལ་ལས་བད་ཀན་སོགས་སྐྱེད་པ་དང་། ཞིང་ལ་བླུགས་པ་དང་འཁྲུད་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་དེ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའམ་བོང་ཆུང་བ་སྦལ་ལྕོང་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་འགྱུར་ལ། ཆུ་ཡི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོར་སོང་བར་གྱུར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་དེར་འདྲེས་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པས་གནས་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པར་གཅིག་ཅིང་། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡང་ཁ་ཞེང་དང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭའི་རོར་གཅིག་པ་དང་། ཆུ་ཡི་རྒྱུན་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་བྱ་བ་གཅིག་ཅིང་། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལ་གནས་པ་ཡི་སྲོག་ཆགས་ ཆུ་སྲིན་དང་ཉ་མིད་ལ་སོགས་པ་བོང་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོའི་རྟག་ཏུ་ཉེར་བར་སྤྱོད་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ཉིད་དུ་མ་ཞུགས་པའི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ་སོའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྟེན་ཀྱང་ཐ་དད་པ་དང་། བློ་གྲོས་རྣོ་རྟུལ་དང་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་ཐ་དད་ཅིང་། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་མ་སྤངས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་རྟོགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ན་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ལ། རང་རང་གི་བྱ་བ་སྦྱིན་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པ་དེ་ཙམ་ལ་འཇུག་པས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་དད་པ་དང་དེ་དག་གི་ས་རང་རང་གིས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཉུང་ངུ་ཞིག་གི་དོན་བྱེད་པས་གདུལ་བྱ་དེ་དག་གིས་ཉེར་སྤྱད་དུ་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་དེ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ན། རྟེན་ནམ་གནས་ཀྱང་གཅིག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་གཅིག་པུ་ལས་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་རྟེན་ཐ་དད་མེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་རྟོགས་པ་ཆེ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་སོགས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་མེད་པར་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་
Chinese
波托瓦（的地基）。 如果执着于相的观念，就会远离果的般若波罗蜜多而无法获得，如果证悟无相，就会不远而迅速获得，这是他所说的。 喇嘛种姓等有两段偈颂，即喇嘛执着于佛的法为实物和相，或者 由于“ गुरु （古汝，梵文天城体：गुरु，罗马转写：guru，汉语字面意思： गुरु ）”这个词有沉重之意，如《智者释论》所说：“沉重与长远，相能见精进”，虽然具备无上菩提力等殊胜的法，但因难以修持而视为沉重，又因需修持三大阿僧祇劫而感到长远，以及所修之境的相，以及认为自己为了无上菩提而精进，比他人更为殊胜的安住于目标的具有我慢的菩萨们，被称为远离无上菩提。因为不脱离目标和我慢，就无法获得获得菩提的正确道路。 就像刚才所说的那样，所有具有目标的观点，都只是假立的名言和自己对这个那个的分别念，除此之外，在意义的自性上并不成立，因此证悟一切法唯是自心，并且不执着于这个心为实物和相而观察或见到的菩萨们，没有相的执着的分别念的人们，必定会获得无上菩提，因为不分别念会迅速获得无生法的忍。 第四是，在众生的时候，由于各自的分别念的力量，显现出相续各异和各种法各异，这是无法阻止的，但是，一切法都是由分别念所安立的，或者，只是分别念所施设的， 除此之外，在事物各自的自性或自体上，没有任何成立，因此，通过不分别念的智慧逐渐净化这个分别念，当获得越来越殊胜的，使法和人等各种现象的戏论寂灭的，以能取所取之障净化的真如时，真如在法界中无有差异地获得平等性的方式是，例如，河流在未流入或未进入地下的海洋之前，向东
English
Of Potowa. If one clings to the concept of signs, one will be far from the Prajnaparamita of the fruit and unable to attain it, but if one realizes the absence of signs, one will attain it quickly without being far, this is what he said. Lama lineage and so on, there are two verses, namely, lamas clinging to the Dharma of the Buddha as objects and signs, or Because the word “guru” has the meaning of heavy, as the Commentary on Intelligence says, “Heaviness and length, signs see diligence,” although endowed with the power of unsurpassed Bodhi and other wonderful qualities, they are seen as heavy because they are difficult to practice, and because they must be practiced for three great asamkhya kalpas, they are felt to be long, as well as the signs of the object to be meditated upon, and the Bodhisattvas who abide in the object with arrogance, thinking that they have exerted diligence for the sake of unsurpassed Bodhi and are superior to others, are called far from unsurpassed Bodhi. Because without separating from the object and arrogance, one cannot obtain the correct path to attain Bodhi. Just as it was said just now, all those views with objects are merely imputed names and one's own discriminations about this and that, and apart from that, they are not established in the nature of meaning, therefore, realizing that all dharmas are only one's own mind, and observing or seeing that mind without clinging to it as an object and a sign, Bodhisattvas who are without the discrimination of clinging to signs, will surely attain unsurpassed Bodhi, because non-discrimination will quickly attain forbearance of non-arising dharmas. Fourthly, in the time of sentient beings, it is inevitable that different streams and various dharmas appear different due to the power of their respective discriminations, but all dharmas are established by the power of discrimination, or are merely what is imputed by discrimination, Apart from that, there is nothing established in the self-nature or essence of things, therefore, by gradually purifying this discrimination with the wisdom of non-discrimination, when one attains the Suchness that is increasingly superior, that pacifies the proliferation of phenomena such as dharmas and persons, and is purified by the obscuration of the grasped and the grasper, the way in which Suchness attains equality without difference in the Dharmadhatu is, for example, rivers before they flow or enter the great ocean under the earth, to the east
Chinese
由于各自所处的地域不同，所以处所也各不相同。水也是如此，有恒河（Ganga）和印度河（Sindhu）等大河，也有小溪等小水的不同形态。如果与大海相比，这些水流的水量也很小。各自的作用也各不相同，有的产生痰，有的产生胆汁，有的产生黏液等。还有灌溉田地、洗涤等，被各种不同的众生所利用，作用各不相同。栖息在水中的微小或体型较小的青蛙、蝌蚪等生物也会靠近利用这些水。如果这些水流都汇入大海，那么它们都会融入大海之中，依靠金色的地基，处所不再有差别而合为一体。大海的水面宽广，深不可测，所以汇聚成广阔的一体。大海所有的水都具有相同的咸味。水流具有相同的舒展和收缩的作用。栖息在大海中的生物，如鳄鱼和鲸鱼等体型巨大的生物，以及各种各样体型较小的生物，都经常靠近利用，变得非常巨大。就像这个例子一样，没有最终进入佛陀果位的菩萨们，各自的五蕴之身也各不相同，智慧有敏锐和迟钝、好坏、大小的不同，由于没有断除一切障碍，所以没有遍知一切的智慧，与佛陀相比，他们的证悟非常小。各自的行为，如布施等，也只是在适当的时候做适当的事情，所以行为也各不相同，他们的地界也只是利益自己所化的少数众生，所以只是被这些所化众生所利用，不像佛陀那样利益十方无量无边的众生。所有这些菩萨最终都融入佛陀的法界清净，以及具有如镜子般的智慧等四种智慧的自性之中。所依或处所也是一体的，即法界清净，除了这一个之外，没有因五蕴的差别而产生的不同的所依。所有菩萨都具有现量了知一切所知事物的巨大证悟，没有根基敏锐或迟钝等的差别，具有一切
English
Due to the different regions they occupy, the places are also different. The water is also like that, there are large rivers such as the Ganges (Ganga) and the Indus (Sindhu), and there are different forms of small waters such as streams. Compared to the great ocean, the water of these streams is also small. Their respective functions are also different, some produce phlegm, some produce bile, and some produce mucus, etc. There are also irrigating fields, washing, etc., which are used by various different beings, and their functions are different. The tiny or small creatures living in the water, such as frogs and tadpoles, will also approach and use these waters. If these streams all flow into the ocean, then they will all merge into the great ocean, relying on the golden foundation, the places will no longer be different but will become one. The surface of the ocean is wide and its depth is immeasurable, so it converges into a vast unity. All the water in the ocean has the same salty taste. The streams have the same function of expanding and contracting. The creatures living in the ocean, such as crocodiles and whales, which are huge, and various small creatures, often approach and use it, becoming very huge. Just like this example, the Bodhisattvas who have not finally entered the state of Buddhahood, their respective five aggregates are also different, their wisdom has differences in sharpness and dullness, good and bad, size, and because they have not eliminated all obstacles, they do not have the wisdom of knowing everything, and compared to the Buddha, their realization is very small. Their respective actions, such as giving, etc., are only doing what is appropriate at the appropriate time, so their actions are also different, and their realm is only benefiting the few sentient beings they can tame, so they are only used by these tamed beings, not like the Buddha who benefits immeasurable sentient beings in the ten directions. All these Bodhisattvas ultimately merge into the pure Dharmadhatu of the Buddha, and the nature of the four wisdoms such as mirror-like wisdom. The support or place is also one, that is, the pure Dharmadhatu, apart from this one, there is no different support caused by the difference of the five aggregates. All Bodhisattvas have the great realization of directly knowing all knowable things, without the difference of sharp or dull faculties, and have all